因果规律与命运
善恶之报,如影随形,三世因果,循环不失。一切诸报,皆从业起,一切诸果,皆从因起。假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。
果报分为:现报,生报,后报。现报即是现在做善事,现在享福报,现在做坏事,现在受恶报。妖孽见福,其恶未熟,至其恶熟,自受罪虐。桢祥见祸,其善未熟,至其善熟,必受其福。
什么叫因果,因果又叫业因果报,又叫因果报应。是佛教基本原理之一。“因”就是原因。果就是结果,也叫果报。“业”就是一切身心活动,分为身,口,意三业。“报”就是业的报应即由业所做的善恶所导致的后果。因就是业,果就是报。
我们凡做一件事,说一句话,甚至动一个念头,都是种因;随其善恶的性质和份量,都有恰如其分的结果在后面,自己迟早总要受到的。概括说,种善因得福果,种恶因得苦果。其实什么样的善得什么样的福报,什么样的恶得什么样的苦报,也有恰如其分的“ 因果律”。
佛说“行上品十善者生天,中品十善者做人,下品十善者做阿修罗;犯上品十恶者落地狱,中品十恶者堕饿鬼,下品十恶者沦畜道”。说明十善十恶是六道轮回的业因,六道轮回则是十善十恶应得的果报。人生本是业果的相续,它把一个人前世所作的善恶业带到现世来,又把今世所造作的善恶业带到后世去。由业因到果报,由果报到业因,生灭流转,轮回不息。人生的苦乐,世运的兴衰,都是业因的感应。所以佛说“自作自受,共作共受”,“因”未得“果”之前不会自行消失。反之,不造作善恶的因业,也不会得到相应的结果。由此可知,有因必有果,有果必有因。因不虚弃,果无浪得。正如经文所说:“善恶之报,如影随形;三世因果,循环不失”。在世法是如此,出世法也是如此。
因果规律并不是佛陀所规定或制造的,而是客观存在的规律,佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光法师说:“如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外”。可见连诸佛菩萨尚不能超出因果之外,何况我们凡夫,不管你信与不信都要受因果规律的制约。
因果贯通三世;有些人认为,人生的一切都是偶然的,没有什么前因后果;人死后躯体便消灭,神识也飘散;有些人看见好人受恶报,恶人得善报,便怀疑因果,怀疑佛法。这是由于不明白因果贯通三世的道理。佛经说:“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是”。这就是说我们今生所受的善恶果报,都是前世所种的业因,是自种因自受果。而现今身口意三业时时造作的业因,又正是自己未来应受的果报,前因后果,循环不断,也没有丝毫差错。经文又说:“假使百千劫,所作业不亡。因缘会遇时,果报还自受”。“百千劫”是很遥远的时间,“所作业”是自己所种的远因,远在百千劫前种的业因,并不会自行消失。“因缘会遇时”指现在如果因缘成熟,“果报还自受”还得自食其果。
关于果报的早迟,大体有三种情况:
1.现报:即现在做善事,现在享福报;现在做坏事,现在受恶报。
2.生报:即今生作善作恶,来世受福报苦报。
3.后报:现在作善作恶,到第二世,第三世,乃至百千万亿劫后,才受善报恶报。后报虽早迟不定,但只要种下业因,没有不受果报的。所以说“善恶到头终有报,只争来早与来迟”。
为什么恶人会获福报呢?这是由于他过去生中培植的善根深厚,现在因缘又成熟,因此享福报。如果今生他不作恶事,福报就更好。至于他今生所种的恶因,也不会自行消失,将来因缘会遇时,必然会受应得的恶报。如像富贵人家的子弟,吃喝嫖赌,任意挥霍,可他并没有受饥寒,这是因为家底很厚的原故。不过如此下去,终有一天会倾家荡产的。
至于善人遭受恶报,这是由于他过去所造的罪业深重,而现在因缘(条件)已成熟,所以受恶报。如果他今生不行善,恶报会更重;另一方面,他今生所种的善因,也并没有消失,未来必定会受相应的福报。如象一个重罪犯人,没有被立即处死,他有悔改,立了功;但是功小罪大,不能完全赦免,只是将重刑改判为轻刑。如能继续立功,积累的功劳又多又大,则不仅全部赦免其旧罪,而且还会受到奖赏,受到重用,获富至贵。
唐代玄奘法师的师傅,印度高僧戒贤法师,是那烂陀寺住持,戒行深严,德望很高。有一次他患很痛苦的病,甚至无法忍受,准备绝食而死。这时得到观音,文殊,普贤三位菩萨开示说;“因为你在过去生中,曾多次做国王,做过不少危害人民的罪恶,本来应该长期堕地狱受恶报。由于你今生努力弘法度生,所以才受这点世间小苦,来抵消应该长期堕地狱的大苦。你应当忍受,并恳切忏悔,病苦自能消除”。戒贤法师依照办理,后来疾病痊愈。
这种事假使不明白是过去种的因,人们可能会说戒贤法师并不是得道高僧,或者说这种大修行的人,还患这么痛苦的病,佛法有什么灵验和利益呢?其实三世因果,错综复杂。有的是转为后报,重报变为现报,轻报;有的则是转为现报,轻报变为后报,重报。这一点必须了解。
由此可见,算命只是舍本求末,因为它并不能改变命运。只有深信因果,自觉的止恶行善,不种恶因,广种善因,才能转变并消除过去的罪业,培植现在和将来的福德。这也是改变自己命运的唯一方法。真正造福于自己,造福于全家, 造福于人类。望君慎之,行之。
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