超越死亡

　　第一章、生死大事——生死乃世间之主题

　　导论

　　——佛教临终关怀的思想背景

　　生死乃世间之主题，觉悟乃人生之真谛。

　　关怀为真情之透露，死亡为光明之回归。

　　佛法是殊胜之通道，中阴是救度之良机。

　　自我即生死之主人，无我即解脱之前提。

　　慈悲从爱心中爆发，智慧从实践中生起。

　　佛陀最初成道的时候，就在菩提树下惊叹道：“奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得，若离妄想，一切智、无师智，自得现前。”遂开始半个世纪的说法布道，直到最后涅槃会上，仍然殷切叮咛：“一切众生皆有佛性，本自具足常、乐、我、净涅槃四德，是故一切众生皆当作佛。”可见，佛陀自始至终，所有说法，都是围绕“众生与佛性”这个主题。众生就是苦乐纷呈变化无常的生死现象，处处执著痛苦;佛性则没有苦乐纷呈变化无常之诸相，而又不曾离开我人身心世界一切行相，时时洒脱自在。

　　佛性就在我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根门头放大光明，每一众生的身心世界无不遍照，一切行住坐卧、言语动作也都是佛性的妙用。若能远离妄想执著，当下一念灵光自照，则现前一切就是佛性的全体显露。无作无造，非修非证，远离取舍，亦无名字，即时圆满现成，何其微妙!六祖说：“前念迷即是众生，后念觉即是诸佛。”诚哉斯言!

　　佛法就是破迷开悟的方法。渡河须用筏，到岸不需舟。开悟见性之后，更无一法可得，彻底自在。因其根尘相对之时，全无能所是非之相;触对逢缘之处，消尽知识计较。般若如大火聚，四边都不可著。如朗月升空，清虚万里;似烈日当头，光明无限。一切法、一切事、一切佛、一切心，众生国土，尘尘刹刹，不增不减，恰到好处，妙用无尽!无相无知，历历分明!《法华经》说：“唯此一事实，余二则非真。”佛陀一代时教之旨意，尽归于此。

　　我等众生竟日语默动静、运作施为，全体即是佛性之妙用!无论何等烦恼痛苦，无论何等忧愁懊恼，无论什么罪大恶极，无论什么淫怒痴爱，只需当下顿断妄想执著，直见自心，心体寂然如如不动，不动而动即是佛性。过去、未来、现在，所有一切藤葛，释然解脱。亦无解脱之相，不留痕迹，不落断灭，一派生机，何其快哉!此即如来、智慧、德相。

　　然而，如此完美自在的生命真相，我等凡愚却未能直接明悟和受用，总是落在妄想与执著之中，不能自拔，受尽轮回生死的冤枉苦头。犹如盲人处于宝库，自叹贫穷孤苦，却被珍贵宝物所伤;亦如骑着驴子去找驴，千山万水逢人就问，却没有人能知能说。何等冤屈!何等可怜!于是，佛陀就苦口婆心，时时开示;祖师亦悲智双运，处处指归。

第一章　　生死大事——生死乃世间之主题

　　第一节　　佛教生死观

　　诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。

　　由于众生不能直接体悟本无生死的寂灭心性，而乱起种种妄想、颠倒、执著，导致了迷惑、造业、受报，轮回生死，受尽苦厄，无有了期。因此诸佛菩萨，以及历代祖师大德们，秉着“无缘大慈，同体大悲”的愿力，运用方便和究竟的般若智慧，揭开了“生死大事”的神秘面纱，让我们看到了“生死”那丰富多彩和玲珑剔透的本来面目。于是，智慧和慈悲，从每个人的心中油然生起，我们因此懂得了生活，而不再畏惧死亡。当死亡来临时，我们还将心怀宁静和喜悦!

　　一、生死是痛苦的

　　首先，生死是痛苦的!凡夫众生，无论在何时，无论在何地，都不能得到绝对的自由;不管是为了自己，还是为了社会，努力的结果，也都无法达到绝对完美的幸福!为什么?原因很简单——有生必有死。死亡，谁都不愿意。

　　生与死，具有极大的束缚性。我们现在无法知道生与死的来源和去处，这就使我们只能局限在短暂的人生中思索。离我去者，昨日之日不可留;乱我心者，今日之日多烦忧。对于过去和未来，都毫无知晓，毫无把握，最多也只是留下一些模糊的记忆，却无法重现它们的真实面目。整体的生命似乎被分割成无数个零落的碎片，随风飘逝。而感觉中，我们总还以为拥有什么似的。对于生前死后的凌乱与隔阂，这种无知的状态，佛法中称之为“分段生死”。

　　现实的人生，就是分段生死的展现。形体的美丑，寿命的长短，知识的多寡，情绪的高低，智慧的深浅，人人各不相同，自有特色，彼此之间难以沟通，难以理解，难以想象，种种差别情景，都是“分段”之意。分段生死具有最基本的三种痛苦：苦苦、行苦、坏苦，通常称为三苦。

　　苦苦，就是直接的、具体的、客观的、痛苦的感受。一切不如意的痛苦感受，具有强烈的逼迫性，逼恼身心，不堪忍受之苦。生老病死谁替得?咸酸苦辣自承当。爱者有别离，怨憎却相会，所求不如意，五阴常炽然，忧悲恼苦，难以尽言。旧苦未去，新苦又来。如麻风病未痊愈又生毒痈，毒痈未好又生疮;年老体衰已经行动不便，偏又摔跤骨折甚至瘫痪。屋漏更遭连夜雨，人生之痛何堪言!无论什么身份什么职务，从生到死，总要接受各种苦难的折磨。在一切苦苦当中，老、病、死之苦，是最根本、最自然的痛苦。

　　行苦，就是间接的、无形的、变化的、不苦不乐的感受。一切事物无常变化，没有永恒的存在，亦即这种不知不觉使人迁流在三界六道之中，受尽苦楚。时光不待人，渐渐皆远去。看看他人老，不觉轮到己!人生在世，能让自己快乐和痛苦的事情，在时间的比例上并不是最多的，而不苦不乐的感受，才是最多的。从生到死，能够留下的记忆实在少之又少，因为大部分的光阴，都是在不知不觉中流逝。然而，在生活中，人们却是何等的无能为力?一任时光流失，一任岁月蹉跎。晓镜但愁云鬓改，夜吟应觉月光寒。高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪!在无常面前，众生显得何其脆弱!何其无奈!

　　坏苦，这是指直接的、具体的、主观的、快乐的感受必将坏灭，从而产生痛苦。所有的快乐感受，都会形成感官上的强烈对比，在失去快乐时，内心就产生极大的痛苦。天下没有不散的宴席，亲人的别离，相爱的分手，青春的逝去，才华的枯竭，财富的消耗，荣华的衰落，无一不是乐极生悲之惨状。雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改;问君能有几多愁?恰似一江春水向东流。所有快乐，终必损败，无常世间，谁能久留!人们只知道追求幸福，却不知道正在幸福的时候，幸福已经渐渐的离去!临死之际，回首人生，一切都是无常、败坏、不安之相。

　　凡夫众生处于生死之中，不知诸法缘起缘灭，未明生命本质内涵，对于身心苦乐感受，产生欣厌，执取坚固，就是如此的习惯成自然!不能从痛苦中认得真相，不能从苦难中锻炼心志，而是苦上加苦，苦不可言。也不能从快乐中悟得真理，不能由欢乐中升华生命，而是乐极生悲，徒自兴叹。亦不能从不苦不乐中晓了实相，不能因为不苦不乐而倍加珍惜淡泊明志、宁静致远的豁达超越之胸怀，而是糊里糊涂、得过且过，浪费生命。于是，受苦固然是苦，就是快乐也变为痛苦的根源，不苦不乐亦成为痛苦的重要因素。

　　人生中，最大之苦，莫过于老苦、病苦、死苦!在十二支的因缘法中，“老死”同属一支　　，当然这一支还包含了出生之后的种种病苦，以及忧悲恼苦。所以，在佛法中正面的临终关怀，就包括了对于人生的老、病、死的关怀，这是一项巨大的工程。

　　这项工程就建立在“生死是苦”的基础上来进行。明白生死是苦，这绝对不是消极、胆怯、懦弱的表现，而是如实观察的结果，正是一种对生命认真负责的态度，也是对人生的局限充满挑战性的无畏精神。如此，面对一切事业和行为，就能够坦然地说“诸行无常，是生灭法”了。所以，在照见“生死是苦”的黑暗后，进而看到解脱此苦的光明!

　　二、生死之痛是可以解决的

　　其次，生死之痛是可以解决的!对生死之痛的解决就是整个佛法的主体部分，也是佛法的真正内涵和终极理念。佛法可分为世间法和出世间法，世间法就是对于世间各种资生产业，和世间各种差别相状的描述;而出世间法才是佛法最根本的义趣，包括解脱道和菩萨道。解脱道主要在于对生死之苦的解脱，而菩萨道的重心，则在于帮助他人解脱生死之苦。三藏经典当中，所有教示的核心，都是对“生死”的透视和对烦恼的解决。

　　佛教的四谛、十二因缘和六度，就是三种解脱生死之苦的主要内容，包括理论和方法。四谛是一种“依苦寻因，慕灭修道”的解脱法，十二因缘是一种“推因知果，观果断因”的解脱法，而六度则是一种“自利利他，摄末归本”的解脱法。这在佛法中称之为“三乘佛法”，即声闻乘的四谛法，缘觉乘的十二因缘法，菩萨乘的六度四摄法。当然，佛法中还有人天乘的方便法，那就是为了获得现实世界的快乐，和去除人们生活中导致痛苦的思想行为。人天乘的基本教义就是建立现实人间的美好生活，宣说彼此共生、共存的理念，具有强烈的伦理性质，同时也是整个佛法的基石所在。如果失去这个基础，那么三乘佛法也就无从建立了。

　　除了四谛、十二因缘、六度的基本解脱法之外，还有许许多多解脱生死的方法，比如汉传佛教的八大宗派，特别是净土宗、禅宗、密宗和天台宗等，尤其重视内心的修行功夫，对于修行的前后次第，正行助行，都有非常明确详细的解说。还有藏传佛教五大流派，以及南传佛教的各种禅修法门，都是能够从根本的“我执”上下手，断除生死的束缚，从而得到生死的真正解脱，使生命呈现完全自由开放的状态。

　　尽管在整个佛法中的解脱生死之方，有着各个宗派的差别，修行的方法次第和论理模式各有特色，但还是有一个共同的核心问题，那就是破除“我执”才能真正彻底的解脱生死之苦。不过，在大乘佛法中，特别是净土宗和密宗，有其不可思议的奥妙，可以通过比较殊胜的捷径来了脱生死。

　　简而言之，只要把这颗生灭的妄心降伏了，一切杂念执著、是非人我全都破除之后，生命就象是从鸡蛋壳里面钻出来的小鸡，束缚自己思维举动的所有错误看法、想法，都立刻灰飞烟灭，生死之苦被彻底征服，生命出现崭新的景象，内心中只有光明和宁静。此时，不由得发出自信而诚恳的声音“生灭灭已，寂灭为乐”。佛陀说：“寂灭乃人生之至乐!”这是解脱道上的终极境界。

　　三、生死的真相

　　最后，生死的真相是完美的!生死本来就是一件很正常的事情，如《长阿含经》卷二佛陀说：“阿难!夫生有死，自世之常，此何足怪!”　　因为对生死以及生命中所感到的任何痛苦，都只是凡夫众生的错觉而已。所以在通过种种修行，证悟了真心和佛性之后，彻底看清生死的真实面目，此时的生死就不再是一种束缚和痛苦，而是真如实相在具体事物上的显现。禅宗顿悟的“见性成佛”，天台圆教的“大开圆解”，都是直接从心性上契入，一切法无相无作，生死无生死相，解脱无解脱相，而生死解脱的来龙去脉、因缘果报却清楚明了，正是：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本原自性天真佛。”

　　这真是难以想象不可思议的境界，也是大乘佛法的颠峰，完全不同于凡夫和二乘的观点。直示佛乘究竟了义，就在我等众生一念心中完全具足，亦在我等众生举手投足之际显露无遗：烦恼即菩提，所以没有烦恼可以破除;生死即涅槃，因此亦无生死可以解脱。菩提即烦恼，所以没有菩提可求;涅槃即生死，因此亦无涅槃可证。生死的真相，本来如此无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃，除一切苦，真实不虚。

　　奈何众生，于此微妙庄严的生死真相，无闻无知，沦落贪嗔痴等烦恼剧毒之中，梦幻颠倒，从迷入迷，对自己生命真相的内涵，不曾丝毫觉察，受苦无量。又对直指心性的教诲，不信不受，邪见深重，妄自尊大。再如世间自恃聪明豁达之流，掩耳盗铃式的自以为是。种种错误观点和行为，纵然偶尔行善享乐，也不能给予方便和究竟的升华，更不能突破生死迷惑的局限，反而导致了许多痛苦结局。带有错误而局限的观点，继续造作种种善恶事业，有了善恶的行为，就要形成相应的结果，从而继续接受颠倒的苦乐。

　　一切身、口、意等行为的力量，又都是构成现实人生世界的重要因素。因此，佛教的临终关怀就是对这些“行为”作出正确的疏导。所以我们接下来要了解各种行为(业)与结果(报)的关系，也就是通常所说的佛教业报论。

　　第二节　　佛教业报论

　　假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受!

　　有了人生世界的存在，就会有行为的存在，有了行为的存在，也就会有行为的力量存在。这种行为的力量，就是宇宙万物得以生起的主要因素，所以佛教不主张造物主创造万物，而主张业力感召世界。佛教所说的“缘起”，科学定律的“物质在时空中运动”，都离不开这种行为的力量。行为就是佛教所说的“业”，而行为的力量则被称之为“业力”。

　　在每个众生的生命中，无论何时何地，任何行为都会产生相应的力量，在适当的时空条件下发挥其作用。这种行为的力量，不会因为时空环境的改变而消失，只会在不同的时空环境下，以不同的形态出现，也给人以各种不同的感受和作用，所以说：“假使百千劫，所作业不亡。”

　　佛教的因果理论，并不是“1+1=2”的公式化命题，而是说每一事物的出现，一定有其内在的起因和相应的结果。在起因到结果的过程中，还必须要有足够的条件，只有在起因(因)和条件(缘)都具备(会遇)的时候，才会有结果，行为者才能对这种结果产生相应的受用。此是必然之理，故言“因果丝毫不爽”、“因缘会遇时，果报还自受。”

　　其实，身体、语言和意识上的一切行为都称之为业，即身、口、意三业，它包括恶业、善业和净业。每一种业(行为)都有自身内在的基础和重心，以及客观外在的条件和机遇，最后形成结果，并且通过固定的模式表现出来，从而构成行为者直接感受的作用，这就是业的因、缘、果、报。

　　讲到业的因缘果报，佛法中有非常详细缜密的理论体系，所谓六因、四缘、五果、依报正报等等。由于篇幅所限，这里就不展开讨论了。此就业的性质，分为恶业、善业、净业来作一简单介绍，使我们易于掌握自己行为的趋向。同时也体现了佛教临终关怀的指导思想!

　　一、业因

　　业因就是指行为的内在动力，亦即招感未来果报的主要原因。具有两层含义：第一，行为的内在动力，如《大般涅槃经》卷三十七说：“业因者，即无明、触。因无明、触，众生求有。求有因缘，即是爱也。爱因缘故，造作身、口、意业。”

　　《般舟赞》亦说：“门门不同八万四，为灭无明果业因。”这是从十二因缘的角度来解释，每一种行为的出现都有内在的动力。第二，行为就是主要原因，如《成唯识论述记》卷八本说：“业，苦本故，唯是因也。”

　　《成实论?业因品》也说：“业是受身因缘。”又说：“万物从业因生。”这是从更为广阔的时间和空间上看，一切行为都可以成为一切事物内在的主因。

　　恶因，恶就是违逆的意思，恶因即是违背自己和他人身心健康之行为的内在因素。如《菩萨璎珞本业经》卷下说：“是故恶果从恶因生。”那么，恶业(违背身心健康的行为)的内在动力是什么呢?主要是迷惑无知(即无明)。由于迷惑无知而在思想上生起了贪、嗔、痴三毒。对于自己喜爱的事物产生占有的贪欲之心，对于自己不喜欢的事物产生厌恶的嗔恚之心，对于自己无关的事物就产生漠视的愚痴之心，由于这三种心态的存在，并以此三种心为动力，其导致的所有举动，也就成为最终危害自己和他人身心健康的行为了。

　　进一步说，恶业(违背身心健康的行为)本身又会成为什么样的原因呢?亦即恶业将会感召到什么样的结果?简单地说就是招感更加破坏身心健康的结果。比如贪财贪色而受贿嫖娼，由于受贿嫖娼而破坏了身心的健康，变得颓废自私不务正业和玩世不恭，其结果必定是对社会家庭人生的强烈不满，因此招感极大的痛苦，这还是今生眼前的花报　　。其来世的果报则是堕落于饿鬼道中，受尽饥渴鞭打的折磨，更是苦不堪言。所以，由于贪嗔痴三毒为内在主因而产生的恶业，也就成为地狱、饿鬼、畜生这三恶道的主要原因了。

　　除此之外，还有许许多多的恶因，都会感召生命的不安和烦恼，此不赘述。总之，危害自己和他人身心健康的一切行为，对于自己的生命来说，都是恶因。

　　善因，善就是随顺的意思，善因也就是随顺自己和他人身心健康之行为的内在因素。如《菩萨璎珞本业经》卷下说：“是故善果从善因生。”善业(随顺身心健康的行为)的内在动力，主要是明白因缘法则(即智慧)。由于明白因缘法则，而在思想上生起了施舍、忍耐、安定三种善心。对于自己钟爱的事物能够施舍给他人，对于自己厌烦的事情能够耐心接受，对于自己无关的事物则能够安心地对待，因此而导致了所有的行为举止，都能够有利于自己和他人的身心健康。

　　那么，善业(有益身心健康的行为)将会感召到什么样的结果呢?那就一定会得到富有、尊贵、安心的结果。比如助人为乐而改善了人际关系，由于人际关系的融洽，而变得更加认真积极，越发珍惜自己和他人的生命，其结果必定是家庭和睦、事业顺利，因此招感了人生的欢乐，这也只是现实的花报而已。其来世的果报则是转为富贵的人家，或者充满喜乐的天上，接受纯粹快乐和满意的生活。所以，施舍、忍耐、安定为内在主因而产生的善业，也就成为人天善道的主要原因了。

　　此外，依此类推，还有许许多多的善因，比如给人一个友善的微笑或者一次诚恳的鼓励，也都会感得生命的富有、尊贵和喜悦。总之，有益自己和他人身心健康的一切行为，从自身的角度来说，都属于善因。

　　净因，净就是清净无杂染(没有任何副作用)的意思，净因也就是清净无染之行为的内在动力。如《维摩诘经》说：“欲净其土，当净其心，随其心净，则国土净。”净业(能使身心世界清净完美的行为)的内在动力，就是信仰和理解(即闻慧与思慧)。由于对觉者以及正法的信仰，而进行接触、听闻和学习;通过对于真理的思维观察，而能够客观地理解生命内在的清净庄严;通过信仰和理解，再落实到具体的行为当中，这些行为就包括了许许多多的修行法门，比如念佛、持咒、参禅、止观等等。这些都是解脱生死烦恼污染，获得生命清净自在的主要因素。

　　那么，净业将会感得什么样的结果呢?当然是清净喜乐的结果。比如以念佛为正因，能够感得往生西方极乐世界依正庄严的微妙净土，永离一切生死烦恼;持咒、参禅、止观都能够启悟我人本具的如来智慧德相，获得究竟解脱，展现生命中完美的极致!

　　当然，净因的类型是很多的，大小乘三藏经典所说的，各种能够解脱生死之苦的方法，各种不落在生死烦恼之中的心念，以及在此心念上所起的任何行为，都可以看成是净业的内在因素。

　　然而，无论是恶因、善因，还是净因，都不是自己单独就产生相应果报的，而是一定要具足了外在条件和机遇的时候，才能构成相应的业果和业报。因此我们还必须了解业缘。

　　二、业缘

　　业缘就是指行为的外在条件。亦即感召将来果报的外在必备条件。如《维摩经?方便品》：“是身如影，从业缘现。”

　　《法华经?序品》卷一也说：“生死所趣，善恶业缘。”

　　《新译仁王经》卷下说：“诸界趣生，随业缘生。如影如响，一切皆空。”由此可见，行为的外在条件，也是一切事物产生的重要因素。换言之，一切众生都有成佛的正因，因为一切众生都有佛性，都能成佛，但是我们都不具备成佛的缘。所以，修行就是创造成佛的条件。依此类推，杀、盗、淫、妄等等，就是创造堕落恶道的条件了。

　　因和缘是互动的，尤其是对于生死不能自在的痴迷凡夫来说，就只能随着行为的善恶而改变着身心环境的好丑，随着环境的好丑，也改变了内在行为动力的善恶。但是，对于修行者和圣人，或者睿智的觉者而言，任何外在的环境条件，也都可以成为其升华自己生命的有利助缘(顺、逆增上缘)。

　　从恶缘、善缘、净缘这三方面来看，业缘包括了：逆缘、恶缘、尘缘、染缘(此四为恶缘)、福缘、善缘(此二为善缘)、法缘、净缘(此二为净缘)。我们知道，众生都有成佛的可能性，但都还没有成佛的条件。即成佛的因我们已经有了，成佛的缘(条件)还要靠现在去创造。修行就是要创造各种成佛所必须的条件，创造的条件到什么样的程度(是菩萨、罗汉，还是六道轮回中的众生)，就将以什么样的身份来体现生命的智慧和德相。然而，我们这些苦难而痴迷的众生总是把各种好缘不经意间就变成坏缘，而佛菩萨圣人则无论遇到什么样的坏缘却总能把它们变得更好，这就是迷者堕落、觉者上升的生命景象。

　　如下“凡圣迷悟业缘图”所示(略)：

　　如图所示，凡夫总是把“缘”直线或相对应的往下堕落，诸佛菩萨以及觉悟的圣人们，却能够将之直线或相对应的往上升华。三界唯心，万法唯识;心识所主，业感缘起。十法界中一切现象都是由各种业因、业缘和合而生。由此看来，我们修学佛法，就是要在身、口、意等各种行为(业)中，加强对条件和机遇(缘)的把握、珍惜，乃至改善、升华。

　　所以，佛教的临终关怀就是要促进临终者对“缘”的把握、改善和升华。关怀的本身也就成为了临终者升华生命的一个重要条件和机遇。佛教极力提倡人们能够珍惜这种缘。

　　缘起观是佛教的基本理论，大乘佛法里面包括了：业感缘起(惑、业、苦三道辗转轮回而因果相续)、赖耶缘起(业感缘起之所缘而生者)、如来藏缘起(又作真如缘起，赖耶缘起之所缘而生者)、法界缘起(由上可知如来藏体为真如，若更有所生即非真如;而如是一切万法为由一如来藏变现者，则论其万法互相融通，可为一大缘起)。缘起理论缜密细致，而此处所指的就是第一种业感缘起，故称之为业缘。

　　三、业果

　　业果就是指行为的必然结果。业就是行为，有了行为之后，就必定会有相对应的结果出现，这就是业果。如《大佛顶首楞严经》卷四说：“唯杀、盗、淫三为根本;以是因缘，业果相续。”

　　《义林章》卷二也说：“断见众生，不信后世善恶业果。”

　　《杂阿毗昙心论》卷一说：“三恶道是不善业果，人天是善业果。”

　　三界六道之中的一切行为，都离不开恶业和善业，善业和恶业的因缘成熟之后，那就感召了三界之内的各种“果实”了。所谓“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。”

　　一般来说，业，就是指善行和恶行;果，即由善恶行为所感召的人、天、鬼、畜等六道之必然结果。此外，业与果的关系就是彼此相接相续的，业包括业因与业缘，果包括业果与业报，简而言之为因果，因果相似相续，生生不息，无穷无止。相似故不常，相续故不断，不常不断正是佛法的中道正观，也是佛教宇宙生成论的基本模式。

　　至于《新译仁王经》卷中所说之“三有业果，一切皆空。”则是从更为高远的角度来看的。三有就是指欲界、色界、无色界的三界。所谓“三界若空花，毫无真实者。”六道之中，一切有为造作之业都是无常苦空的，诸行无常，是生灭法，只有解脱生死之后，所得到的清净圣人之果，才是真实不虚，寂灭安乐的。所以，佛法中的终极目标就是解脱一切业的束缚，所谓“佛是无业行人”，这里的“无业”是指无善恶相对的有为造作，和感召三界的染污之行为。

　　因此，从圣人的角度来看，凡夫的一切行为都离不开善与恶，都是属于染业，而圣人的一切行为则都是超越了有为法之善恶的，都是属于清净的业。那么，圣人的各种果位，也就都是净业之果了。

　　从前面的三种业因(恶因、善因、净因)可以看出，修行者和觉悟者，在善因、净因的基础上，通过对福缘、善缘、法缘和净缘的珍惜把握和升华，就能够得到圣人的果位，这是毫无疑问的必然之理。“业果不虚”，其理在此。

　　由于一切行为都会形成其自身的相应结果，因此行为人就会对这些结果有了直接的受用，这就是所谓的业报了。

　　四、业报

　　业报就是指行为所发挥的直接受用。业果是从形成了客观的事实来说的，而业报则是从形成了主观的感受而言的。感受有苦受和乐受之别，所以《成实论》卷八〈三受报业品〉指出善业得乐报，不善业得苦报。如果从受报的时间早晚来看，一般有三种情况，即是现报、生报、后报。如《成实论》卷八〈三报业品〉说：“若此身造业即此身受，是名现报;此世造业，次来世受，是名生报;此世造业，过次世受，是名后报，以过次世故名为后。”

　　除此之外，还有一种“无报”，指有情众生造作了不善不恶(无记)之业，不引生苦乐之业报，故称之为无报。

　　从业因到业报，其间必须具备业缘和业果，就在业报方面，还有总报、别报，乃至依报、正报之分。总之，我人身心世界的存在，必定是由其相对应的行为之内在动力、外在条件及其最终结果而来，所以佛法就以此行为的因、缘、果、报来说明宇宙人生等，各种现象的相互依存关系。

　　当我们彻底认清了这种“业果缘起”依存关系的时候，就会对自己的人生充满希望和憧憬!因为在尚未感受到果报现前的时候，一切努力(抓住机遇，创造条件，改善业缘)都显得极有价值，丝毫都不会落空。哪怕是在临终最后一口气的时候，都可以改变将来的结果和受用。

　　所以，佛教业报论就是切切实实的“行为负责论”。经云：“勿以善小而不为，滴水虽微，渐盈大器;勿以恶小而为之，刹那造罪，殃堕无间。”由是观之，佛教业报论岂非全面积极、努力向上、充满奋斗力之人生观乎?于佛教临终关怀的思想观点上，尤其看出这种争分夺秒地爱惜生命、改良生命、升华生命而不懈精进的大无畏精神。

　　然而，佛教业报论在时间上，牵涉过去、现在、未来三世，而此过去世和来世之有无，又是凡夫众生一个重大的生死之谜，故须进一步来讨论佛教轮回说。

　　第三节　　佛教轮回说

　　流转三界中，恩爱不能脱。弃恩入无为，真实报恩者!

　　众生由于恩爱执著、迷惑造业的影响，而在三界六道之中流转生死，受诸苦恼不能解脱。犹如车轮旋转，循环不已，故名轮回。《心地观经》说：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”轮回又称流转、生死、轮转、生死轮回、轮回转生。《过去现在因果经》卷三说：“贪欲、嗔恚及以愚痴，皆悉缘我根本而生。又此三毒，是诸苦因，犹如种子能生于芽，众生以是轮回三有。”

　　《大乘本生心地观经》卷一〈报恩品〉也说：“众生没在生死海，轮回五趣无出期。”

　　《法华经》亦说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏!”轮回在三有和五趣的众生，都是被贪嗔痴等生死因缘所困缚，丝毫不得自在。所以，解脱轮回之苦，也就成为人生的一件重要大事，更是救护众生的指导方针了。

　　质实而言，轮回的本意即是“不稳定”，生活在不稳定的时空当中，世界的美丑和情绪的苦乐，都难以预测，难以把握，难以稳定，难以自如。

　　从时空的现象来说，每一种生命的现象都具有明显的不稳定因素。时空维度的差别，而导致了对世界观感的不同。而且各种不同的世界观感，可以在生死之际，进行彼此转换，此即生命现象的轮回。

　　从我们的情绪而言，每一个众生的情绪也都是极不稳定的。内心世界的苦乐感受，也就直接影响了生活态度和人生品味。而这些不同的人生态度和品味，又是可以通过观摩、训练来改变的，在起心动念之际，彼此就能互相转换，这就是现实情绪的轮回。

　　凡夫具有强烈的不稳定因素，所以是轮回生死的众生。佛菩萨解放了这种不稳定，因此是超越生死轮回的觉者。

　　一、生命现象的轮回

　　对于我们处在分段生死之中的人来说，三世轮回的道理，是很难明白的。但对生命现象的千差万别，却是可以肯定的。通过现代的科研调查，西方国家许许多多的“死亡经验报告”和“前生记忆事例”，已经论证了轮回的真实性。

　　站在现实的“我”的角度来看，如果现实这一切可以算作是“真的存在”，那么，三世轮回也应该如昨天、今天、明天一样的存在。生命如同一条河流，有上游、中游和下游，这条河弯弯曲曲，一期生命就如所见到的眼前拐弯的一段河面风光而已，我们不知道它来自何方，去向何处，但它必有来去。在河流的任何地方投下任何东西，这些东西就一定会伴随着河流往下游移动，常人所见到的只是河流的表面，因为常人的生命之河是受了严重的污染，如果清理了生命之河中的种种烦恼污染，便会明白生命中哪些是现在投下去的东西，哪些是过去就投下去的。所以说：“菩萨怕因，凡夫怕果”。从这点上讲，学佛修行就是一项生命的环保工作。临终关怀也是一项使生命更加庄严的绿色行动。

　　所以，相信三世轮回和因果循环，就是相信生命本身的一种规律。因为生命的内涵要远远丰富于生命的表面形式：表面短暂的，内在却是永恒的;表面错乱无序的，内在却是规矩宁静的。这些都能够在现实的生命中深深地感受到。

　　对于轮回的现象，在各种经典中有详细的描述，如《法句经》之〈生死品〉中说：“识神走五道，无一处不更，舍身复受身，如轮转着地。”《法华经?方便品》曰：“以诸欲因缘，坠堕三恶道。轮回六趣中，备受诸苦毒。”《观佛三昧经》卷六说：“三界众生，轮回六趣，如旋火轮。”《身观经》说：“循环三界内，犹如汲井轮。”《观念法门》说：“生死凡夫，罪障深重，轮回六道。”

　　从这些经文中，我们可以看出，轮回的主体是“神识”，轮回的动力是“诸欲因缘”，轮回的处所是“三界六道”，轮回的形式是“舍身受身”，轮回的原因是“罪障深重”，轮回的结果是“受诸苦毒”。如此段段分离的生死状况，也就是前文所说的分段生死。在神识受业力所驱动的情况下，生命长河中的不稳定情景也就显得那么必然，那么实际。

　　轮回的主体就是神识，可以相比中国人所说的灵魂(但不同于灵魂)，有情之心识灵妙不可思议，所以叫神识。《宝积经》说：“譬如风吹动诸树木，发起山壁水涯，触已作声。以冷热因缘所生，是故能受，然彼风体不可得见。……此神识界亦复如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作体现色。”《增一阿含经》卷七说：“吾是神识也，吾是形体之具也。”《药师经》说：“彼自身卧在本处，具琰魔使，引其神识至于琰魔法王之前。”《楞严经》卷八说：“临终时，先见猛火满十方界，亡者神识飞坠，乘烟入无间地狱。”解脱轮回之后，神识就被净化了。所以，佛教不主张“灵魂永恒不灭”，而主张生命全体的缘起缘灭，相似相续，不常不断，无我、无我所，没有主宰。

　　从轮回的环境来说，就是三界：欲界、色界、无色界;从轮回的现象来说，就是六道：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天。这是三类六种有情的生命现象，各道众生在时空维度上，都有很大的差异，在吉凶祸福、智慧贤愚上，也是各不相同。如同电视具有六个频道一样，三恶道纯粹是悲剧的内容，三善道就是喜剧的画面，其背后的导演则只有一个，那就是轮回的主体——神识。轮回的其它因素，似乎都只是各种演员、场景和道具。因此，我们完全可以在轮回中扮演一个喜剧的角色，当然也可以扮演一个悲剧的角色。同时，根据导演的需求和场景的情况，随时可以改变悲剧和喜剧的角色，这就是生命现象的轮回。

　　在轮回中的我们，无论是悲剧还是喜剧，都是极不自由，也不能真正获得永恒的安定。但无论如何，我们还是需要获得喜剧的三善道，而不应去那悲剧的三恶道。因为在善道里，我们才更有机会突破轮回的束缚。所以佛教临终关怀的起码要求，就是在临终者行将选择善道和恶道的时候，我们能够助其一臂之力，使他们能够以欢喜的心情去转世(换频道)，从而使之有机会再进一步努力，解脱生死之苦。当然，根本目的就在临终或者中阴之时，能够引导他们摆脱轮回的束缚，从而获得彻底的解脱——使他们自己当导演。

　　二、现实情绪的轮回

　　除了生命现象的轮回外，其实更重要的是我们现实情绪上的轮回。佛法讲“一切唯心造”，就是说明了一切外部环境的存在，也就是我人内心世界的一种投射，特别强调了我们作为生命主体的主观能动性。生活的环境和生命的表现形式，都是随着我们内心世界的美丑好坏来展现的。也就是说，六道轮回的各种情形和性质，实际上都存在于我们的情绪之中。

　　据说南北朝时期的梁武帝曾经问志公禅师，如果有天堂地狱，能否带他去亲自一看。志公说可以。当时禅师就对着梁武帝破口大骂，惹得梁武帝怒火中烧，拔剑就砍志公禅师的脑袋。禅师一看，赶紧躲到柱子的后面，大声叫道：“这就是地狱”。梁武帝猛然发现自己上当了，这才立即表示惭愧，并向志公禅师道歉。禅师就从柱子后面出来，大声笑道：“这就是天堂”。梁武帝对此表示非常满意。

　　这是一种“推因知果”的解答方式。六道轮回的因就是善念和恶念，杀盗淫等十恶是三恶道的因，不杀不盗不邪淫等十善就是三善道的因。只要具有这些善与恶的心念，就会在条件具足的情况下，因缘和合，而得到相应的结果。因此，现前一念心的善和恶，就已经决定了当时体现的生命素质了。我们每个人的心念和情绪，就是如此的不稳定和循环不已，此即现实情绪的轮回。

　　如果从“依果寻因”的角度来看，那么生命现象的轮回就是现实情绪轮回的外在表现。情绪的轮回就是我们现实生活中的情绪不稳定，而这种不稳定的情景，也直接相对应于六道的性质。亦即在情绪上可以分为六大类，对应情况是：

　　六道情绪对应表

　　六道?地狱?饿鬼?畜生?修罗?人道?天道

　　情绪?无奈?不满?无知?好胜?正义?纯善

　　表现?嗔恨?贪欲?愚痴?激烈?五戒?十善

　　每个人都有这六类情绪，而且基本上都没有超出这个范围，不停地重复着这些无奈或者善良，这就是“轮回”的意思。当一个人的情绪经常处于无奈、不满、无知时，他所体现的现实生命就是痛苦的、黑暗的;而当一个人的情绪时常处在挑战、正义、纯善时，他的现实生命也就充满了光明和喜悦。这是必然之理，也是因果缘起的立足点。

　　在十二因缘的流转门中，无明、爱、取三烦恼，就是轮回的动力，即是现实轮回的主要情绪，即所谓“流转三界中，恩爱不能脱。”因此，对于自己的情绪进行有效管理，就能体现出生命层次的提高。这也是佛教临终关怀之所以要特别对于老、病、死者进行引导的悲心所在。希望凭藉这种关怀，能够使亲人、朋友或者陌生人，都能够获得更加完美自由的生命。因为，轮回的束缚，是完全可以超越的。

　　三、超越轮回的束缚

　　既然轮回就是生命和情绪循环不已的现象，具有不稳定性，具有无尽的局限和束缚，那么，消除这种不稳定和解脱这些束缚，也就成为改善生命的终极目标了。所以，解脱生死轮回，就是佛法不共世间法的义趣所在。

　　六道轮回之所以能够超越，是因为轮回的束缚乃是虚妄不实的幻象。六道都是由于凡夫众生的虚妄分别而导致的，轮回的本身并没有一个永恒真实的自我。轮回主体的神识就是“我执”的体现，这是生命中最大的一个误会!一切都是以“我”为中心，围绕这个被误会的“我”，而造作了各种善恶好坏的事业，随着这些善恶事业的力量，推动这个虚妄自我的主体——神识而上下循环，苦乐纷陈，轮回不已。

　　那么，只要能够解除生命中的这种“误会”，消除由于误会而产生的“我执”，停止以“我”为中心的一切行为，解放这个被束缚的“自我”，净化生命中的负面因素，使生命呈现其本来面目，就能够超越以“我”为轴心的苦轮，从此彻底解脱生死轮回。

　　超越轮回束缚的方法很多，归纳起来无非是“禅定”与“智慧”。修习禅定就可以消除不稳定的因素，使生命逐渐臻至稳定安详;修习智慧则可以解脱烦恼痛苦的束缚，从而达到无拘无束、自由自在的洒脱境界，还我生命的真实。在定、慧都到了圆满极致的时候，宁静和光明的佛性，就完全显露出来。此时，我们才算真正有了永恒的皈依。

　　所以，佛教的临终关怀就是以“超越轮回的束缚”为目的，以适当的方法，使临终者摆脱对死亡的恐惧，消除对自我的疑虑和误会。使其在生死危难的关键时刻，得以醒悟，回归自由的生命乐园——净土。

　　误会消除了，误会引起的六道轮回也终止了;生命觉醒了，觉醒之后的身心世界也没有障碍了。正如永嘉大师所说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”

　　在知道众生轮回六道，苦不堪言，确实是世间最根本的大事之后，那就应该妥善地解决这桩大事，使人生充满觉悟的激情和超越的智慧，觉悟乃人生之真谛。只有通过对生命的究竟觉醒，才能够免除梦幻颠倒的生死之苦，才能够于大千世界之中来去自如。因此，“以觉为本”也就成为佛教人生观的核心内容和价值取向之标的了。

第二章、以觉为本——觉悟乃人生之真谛

　　第一节　　本觉与生死

　　动静理全是，行藏事尽非。冥冥随物去，杳杳不知归。

　　《华严经》说：“佛者，觉也。自觉、觉他、觉行圆满。犹如大地，能作一切众生依怙!”《阿含经》说：“如来，至真、等正觉。”《法华经》说：“得佛智慧，成等正觉。”又云：“世尊甚难值，久远时一现，为觉悟群生，震动于一切。”简而言之，佛法就是觉悟之原理与方法。

　　本觉就是一切众生本来具有的自性清净心。如此本觉之性，无有生灭来去，超越是非好坏，清净无为，浑然天成!人人本具，毫无散乱，在凡不减，在圣不增。正如《心经》所说：“不生不灭、不垢不净、不增不减。是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无……”远离十八界，以及世出世间的种种分别执著，无有一切名言概念，真是微妙无比，难以形容!

　　本觉之性，本自觉了，如如不动，没有束缚，亦无解脱。休以动乱之心，将其寻觅;莫以解脱之念，将其瓜葛。起心动念，犹如隔岸观火;息心停念，亦是隔靴搔痒。意识心念，全无用处;不念不知，亦不能及。

　　本觉之体，即是真如，就是我们的真心本体。离开虚妄就是真实，没有动乱就是宁静，真实宁静的本体，永恒长存。三际平等，十方圆融，超越时间和空间。如寒山子云：“吾心似秋月，碧潭清皎洁;无物堪比伦，教我如何说?”

　　本觉没有生死，生死遮蔽本觉!譬如天空本身并无云彩，而云彩却覆盖了天空。生死浮云有来有去，本觉天性不动不摇。妙湛总持不动尊，如此本觉世希有。

　　如《大乘起信论》说：所谓的“觉”，就是指我们这个心的本体离开了一切妄念，也离开妄念的相状，如同虚空一般，无所不遍。法界一相，即是如来平等法身，依此法身而称其为本觉。为什么呢?本觉是对始觉来说的，因为始觉所觉悟的境界也就等同于本觉了。　　《解深密经疏》卷三说：“真如有二义：一所缘境，名为真如及实际等;二能缘义，名无垢识，亦名本觉。”　　这是说真如实际上也就是本觉。《金刚三昧经》〈本觉利品〉也说：“诸佛如来常以一觉而转诸识入庵摩罗。何以故?一切众生本觉，常以一觉觉诸众生，令彼众生皆得本觉，觉诸情识空寂无生。”　　心包太虚，量周沙界。法身真相，人人有份，平等平等，万古常然。所谓“一觉”就是本觉。佛陀说法之目的，就是“令彼众生，皆得本觉”。

　　果真要于当下体认本觉，亦无难处。经云：“狂心若歇，歇即菩提!”只一“歇”字道破，何等快捷!

　　当否定了这一切现象和概念之后，能否透过现象而看到本质呢?而此本质却又不是离开现象之外的另一个东西!“说是一物即不中”的无言，毕竟还是露于言表了;得意忘言，得鱼忘筌，也早已用过“言”和“筌”了。所以，正在否定的时候，能否窥见不曾被否定的那个“力”字一声?它是现成的，不假修成，不需建设，不劳寻觅。当你寻找它的时候，只要抛弃那个“寻找者”，就能一睹它的风采了。

　　不过，真正体认本觉之后，此时已经不再叫本觉，而是叫做始觉了。为何叫做始觉?这是针对我们现在的“不觉”来说的。凡夫众生，无明风动，于清净湛然的本觉之中，忽然现起不觉相状，背觉合尘，流转生死烦恼之中。如《大乘起信论》说：“所言不觉义者，谓不如实知真如法一，故不觉心起，而有其念。”《地藏经》说：“阎浮提众生，起心动念，无非是业，无非是罪。”所谓“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”从此迷失本觉，起惑造业，枉受轮回之苦。即便如此，本觉之性也未曾遗失，亦无动摇。

　　一、本觉如镜

　　本觉犹如虚空般的一面镜子，光明洁净，纤尘不染，但却可以在镜子里面展现各种不同的景象。如《大乘起信论》所说的本觉具有四种大义：

　　1、如实空镜

　　如空净的镜面，不染任何外物影像，心体离念，远离一切心境界相，毕竟清净无垢。论云：“无法可现，非觉照义故。”所以，这不是依靠修行觉照的功夫才这样的，而是原本就是如此，没有造作，没有觉照，也没有一法可得。如如不动的本觉就是这样，离心、离境界、离一切相。哪里还有什么清净、不清净之说呢?离念之后，自心即能当下体悟，契入如实的本觉之中。

　　2、因熏习镜

　　即本觉如实寂静，而非空无所有，如镜面上能够映出一切境界之相，而镜本身不出不入，不失不坏，心体常住，亦是如此。因为一切法就是真如实性的显现，智慧之体原本不动，具足一切无漏功德，亦能熏习(就是熏陶和练习的意思)无量众生，成就清净微妙的智慧。自体无生，妙用恒沙，所以叫做因熏习镜!

　　3、法出离镜

　　比如拂拭尘垢使镜面显得明净，此明净与原本镜子的明净是一，而不是二。本觉的体性若得出离烦恼障和所知障，离开生灭与不生灭的心识和合相状，远离一切相貌，恢复圆满的本来面目，也就淳净清明了。

　　4、缘熏习镜

　　犹如明镜，尘埃既被拂拭，即可以用来普照万物，为人所用。智慧之性淳净之后，就得以遍照众生的身心世界，随念而能示现，成为外缘的熏习力量，而令他人修习善根。

　　其中，前二镜是就在缠(生死烦恼)的本觉而说明自性净，后二镜是就出缠(无明业障)的本觉而说明离垢净。本觉之自性原本清净无染，但对于生死凡夫而言，却是需要远离烦恼尘垢方能得以证悟，所以说是“离垢净”。

　　在自心之中消除一切妄想执著，便可证悟自心本觉，如此本觉即有无边智慧，清净微妙，不可思议。从而广度一切众生，无有疲厌。尽管宝镜已被尘封千年，需要静静地勤加拂拭，但若垢尽光现，即可光明万丈照天照地。无论作用如何，明镜始终不变，所以说本觉如镜。

　　二、生死如尘

　　本觉如同镜子一样，生死也就如同在镜子上的灰尘了，除了挡住镜子的光明以外，还能体现出镜光的伟大价值。假如从来就没有灰尘存在，或者灰尘完全扫净之后，那么镜光的妙用也就没有了参照系，同时也就失去了镜光这个名称了。如《起信论》说：所谓“不觉”，是指不能够如实了知真如本体的缘故，由此不觉之心的生起而有妄念现前，妄念并没有自己固定的相状，也并不离开本觉。犹如迷失方向的人，就是因为方向才有迷失的事情，如果离开了方向，那就没有什么迷失可言了。众生也是如此，因为有本觉所以说是迷惑了，如果离开本觉的觉性，那也就没有什么不觉可言了。正是因为有了不觉这个妄想的心念，这个心念又能够知道名称和义理，对此而言就有真觉的存在，倘若离开了这个不觉的妄想之心，那也就没有真觉的自相可说了。

　　在无始无终的时间长河中，人生数十年光阴固然有如白驹过隙，弹指一挥间。就在现实短暂的人生中，所有事业也是如同飘忽不定的尘埃，瞬间散尽。何况心中念念迁流不停的妄想，千头万绪的思念，究竟能给我们留下什么呢?这个色身肉体的终结，不也是“尘归尘、土归土”吗?不但此色身的死亡犹如烟尘消逝，而且在活着的时候，不也是一抷黄土而已吗!有谁能把握生死的自如，有谁能生而不死呢?

　　色身肉体是这般的无常，我们的心灵亦不例外，也是如同空中飞舞的灰尘，动乱不定，没有起点，没有归宿，没有方向，没有依靠!每一个念头的生起和消灭，就是微尘般的生生灭灭，无有穷尽。真是：“冥冥随物去，杳杳不知归!”

　　生死凡夫的一切身心世界，无非都是镜上的尘土，无论如何努力，最终必将消陨，不留痕迹。而生命的真实，却不仅仅只是如此而已。拂去尘埃之后，便是解开生死谜妄之时，而且这个机会随时都存在于我们的生命中，哪怕到了生死关头的那刻，也还是回归本觉的最佳时机!

　　因此，佛教临终关怀的内容，包含了两个方面：一是帮助临终者认清生死的真相，死亡不是生命的终结，而是解脱生死苦痛的绝好机会;二是借助死亡的机会可以直接证悟人人本具的觉性，从此打开生命绝对自由的幸福之门。即使还没有面临死亡的考验，我们也非常有必要关怀自己眼前的生命，了解并证得自己生命的真正内涵——本觉，这并不比关怀临终者更为次要。

　　三、生死即本觉

　　生死原本就是觉悟的!生死与本觉，相融相即，都是自性清净心的完美体现。自性清净心具有“真如”和“生灭”这二门，本觉(真如门)与生死(生灭门)同时并存，不相妨碍。本觉就是这个“不生不灭”的真实自我。它与“生死”有着千丝万缕的内在关联，是生命的两种不同展现。但是，这又很难用局限的语言来阐述它的内涵，也无法用苍白的文字来描绘它的原貌。

　　因此，对于不了解本觉的人来说，生死是孤独无依的，是痛苦可怕的，也是无能为力的。而对于证得本觉的人来说，生死就不会显得孤独无依了，生死甚至是生命中丰富多彩的一种庄严，是生命中活泼可爱的完美点缀，弥足珍贵了!

　　《天台法华之哲理》说得好：“譬如死的问题，一般人都认为有生才有死、相对于死而见生，且不愿死亡而愿求生的永续(不死之生)。然如此却无法真正感得永恒的生命。舍生舍死，超越生死二边，才能不生不死(不灭)。亦即是，达到生死一如，才能把握永恒。如果要否定，则须同时否定生与死;如果要肯定，则须同时肯定生与死二者。这样才能真正见到永恒。再积极的说，死与生同样都是永恒的活动形态;由此始能克服对死的惧怕，成为生也好、死也好的达观。《生死觉用钞》(《本无生死论》)说：‘生死二法，是一心妙用，有无二道，是本觉真德，故生时无来，死时无去，无来妙来，无生真生，无去圆去，无死大死，生死体一，空有不二。’”

　　真的好奇怪啊!站在生死这面，看不见本觉;站在本觉这面，也看不见生死。这看似风马牛不相及的二者，却能够如此相安无事的并存。就象手掌抓不住虚空，虚空也抓不住手掌，而此二者却是相依互存，不能分离，而彼此没有障碍。

　　真的好奇怪啊!本觉并没有一个“能觉”和“所觉”的东西，它本来就是这样，不曾动摇，从来没有形象，也没有感官的知觉，也没有是非好坏的判断，也没有染污和清净的样子。但又不是意识分别所能了知的“什么都没有”。

　　真的好奇怪啊!一切众生原本都具足这个本觉，就象空气一样滋润着我们的生命，随起随坐，寸步不离。而我们却无缘面对，无从相识!听不见它的声音，也看不见它的容颜。

　　真的好奇怪啊!生老病死，忧悲恼苦，原本是如此的神圣庄严!为何人人都难以体会?追求自由和幸福的人，却不知道真正自由和幸福的人是谁?对生命的贪恋，反而成为对生死的恐惧，也不知道贪恋和恐惧的人是谁?

　　真的好奇怪啊!生死并没有危害我们，烦恼并没有染污我们;涅槃也没有保护我们，菩提也没有嘉奖我们。而我们却受到了危害和染污，还可以得到保护和嘉奖，并为此精进不已，奋斗不已!

　　本觉与生死是如此的紧密相连，却又毫无关系。生死之中的所有众生都是平等地拥有它，却又谁都不能认识，不能把握。生死的痛苦，完全是一场梦中的误会，完全是一个精致的谎言。因此，诸佛菩萨苦心劝慰，让我们从生死的苦梦中觉醒，于本觉的清净庄严中——安住!

　　第二节　　始觉与慈悲

　　方听无生曲，始闻不死歌。今知当体是，翻恨自蹉跎。

　　始觉就是本觉被无明蒙蔽之后，沦为不觉的生死凡夫，又开始渐除无明，渐息妄心，开始恢复其固有的本觉。如《大乘起信论》说：所谓“始觉”，就是指因为本觉的原故而说有一个不觉，因为有了不觉的原故才说是有始觉。无量劫以来，一直流转三界六道，现在才听到了“真心不生不死”的道理，并能于此妙义深入观察，直下承当，勇于接受，坚信不移。从此，人生的目标和整个生命的价值取向，就有了新的突破，生命呈现出光明和宁静的景象。明白自己当体就是清净庄严的本觉真心，反而可笑过去久远以来的迷惑、造业、受报，轮回苦痛的冤枉!所谓：今知当体是，翻恨自蹉跎。

　　在自己体会到本觉真心没有死亡的时候，同时也看到了一切众生都是如此，从来就没有离开或者丢失过自己的本觉真心，只要能够回光返照，体悟到这个不生不灭的本觉真心，就可以解脱生死之苦。并且这个本觉真心与过去、现在、未来十方诸佛都是一样的，完全平等，没有丝毫差别，至尊至贵。这样就能够从内心深处感受到一切生命的无比尊严!

　　然而，现实生活中的凡夫众生，却不能感受到自己和他人这种生命的尊严，反而为了生活受尽苦楚，梯山航海贸易经营，贪嗔痴慢杀盗淫妄，从迷入迷，不能自返，何等悲哀?于是，生起了“无缘大慈，同体大悲。”救济一切众生离苦得乐，而心中常怀感激恭敬之诚意，从不忘记生命的尊严。

　　佛法中所说的“慈悲”就是这样，是在自己觉醒内心世界的清净庄严之后，同时俱起的一种平等博大之心，看一切众生都是佛，自己亦不例外。所以，在生命的任何时刻，在自己遇到的任何机缘，都是自利利他回归本觉真心的机遇。特别是对于临终者的关怀，更能起到事半功倍的效果。因为“人之将死，其言也善。”在真正体会了生命的尊严之后，就比较容易与本觉真心的纯真、纯善、纯美、纯慧相应。

　　一、始觉之层次

　　当然始觉是有各个不同层次的，简单的说，就是从相信并承认了自己具有本觉真心的时候开始，一直到最后成佛的究竟觉之前，此中经历了诸多的修证阶位，都是属于始觉的范围。如《起信论》说：比如凡夫之人觉知前念起恶，所以就能制止后念而令其不再生起。虽然这也是叫做觉，但属于我执范围之内的事也还是不觉了。比如二乘行人所观察的智慧，最初发心修道的菩萨等，他们的觉知在念念之间而有变化，念念都在观照那个无差别的空相，因为能够舍离粗重的分别执着之相状，所以就名为相似觉了。比如证得一分法身的菩萨等，他们的觉知就在念念之间而安住，念念之间并没有一个安住的相状可得，因为远离了粗重的妄想分别之相状，所以就名为随分觉。再比如十地和等觉的菩萨，圆满具足了一切方便善巧，每一个念头的生起，都能够与觉悟之心相应而起，最初生起觉悟之心也没有最初起心的相状可得，因为他们已经远离了微细的妄念，时时刻刻都能得见心性，此心即是常住法身，所以就名为究竟觉了。这里所说的不觉、相似觉、随分觉、究竟觉，就是整个“觉者生涯”的顺序渐进之层次，如果配合大乘菩萨修行之各种阶段，即：

　　1、不觉

　　这是指十信位(外凡资粮位)的修行人，虽然已经觉知恶业会招致苦果，而不再造作身、口之恶，但是还没有生起断除见思惑的智慧，只是属于伏惑阶段。知道去恶从善，却未能真正见到本觉的真心，也不能在心念当中时时刻刻都观照得住自己，只是一介凡夫而已，所以还只能叫不觉。

　　2、相似觉

　　此谓二乘之人及三贤位之菩萨，虽然已经远离我执，觉知“我空”的道理，而断灭贪、嗔、见、爱等烦恼，但是还没有舍离“法执”分别的妄念。从初住菩萨一直到十回向位的菩萨，都是处于这个相似的阶位，所以说他们是相似觉。

　　3、随分觉

　　这是指初欢喜地以上至第九善慧地的菩萨，已经远离“法执”的妄念，了知一切诸法都是唯心所现;即随修证境地之转升而逐地增悟一分对真如法身之理的觉知。这是属于别教“分证即佛”的位次，从初地开始，破一分无明，证一分法身。无明烦恼随分而破，本觉真心也就随分而证，所以叫做随分觉。

　　4、究竟觉：此谓第十法云地的菩萨，既然已经满足因地上的修行，就以一念相应慧觉知心之本源，并远离微细之念，穷源澈底，彻证全部的真心和佛性。

　　在这些修习的位次当中，菩萨的心量和对本觉真心的了知也是逐渐扩大的。由此可见，佛法的中心思想就是围绕这个“觉”字，一切言语动作、参禅念佛，无不回归到觉悟上来。此中所体现出来的就是——生命无穷尽的奋斗!

　　二、慈悲之内涵

　　经常听到人们念叨“菩萨慈悲”，但是很多人并不知道这个“慈悲”的真实内涵，就仅仅把它看作是做善事、好事而已，这是不确切的。因为慈悲的内涵远远不止这些。

　　慈悲的定义就是“拔苦与乐”，经论中有两种说法：一是拔苦为慈，与乐为悲。如南本《涅槃经》卷十四说：“为诸众生除无利益，是名大慈;欲与众生无量利乐，是名大悲。”　　《往生论注》卷下也说：“拔苦曰慈，与乐曰悲，依慈故拔一切众生苦，依悲故远离无安众生心。”　　二是与乐为慈，拔苦为悲。如《大智度论》卷二十七云：“大慈，与一切众生乐;大悲，拔一切众生苦。”　　《十地论》卷二云：“慈者，同与喜乐因果故;悲者，同拔忧苦因果故。”　　不过，从慈祥和悲戚这个意义上说，似乎给予快乐应该是慈的意思，而代人受苦则应是悲的意思。总之，就是给予众生快乐，代替众生受苦。

　　慈悲在佛法里面，占有很重要的位置，可以说是佛道的门户，诸佛的心念。如南本《涅槃经》卷十四说：“一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来，所有善根，慈为根本。”　　《观无量寿经》说：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”　　又，慈悲为万善之基本、众德之伏藏。《大智度论》卷二十七说：“慈悲是佛道之根本，……亦以大慈悲力故，于无量阿僧祇世生死中，心不厌没。”

　　慈悲有三种表现形式：一是众生缘慈、二是法缘慈、三是无缘慈。如《往生论注》卷上所说：“慈悲有三缘：一者众生缘是小悲，二者法缘是中悲，三者无缘是大悲。”　　《涅槃经》还指出这三种慈悲各具两种含义，一种是：缘贫穷众生而施予安乐，此名众生缘慈;缘彼众生所须之物，而施之，名法缘慈;缘于如来，名无缘慈。如来永离贫穷，受第一乐，故不以众生缘、法缘为可缘，故云无缘。而欲以大乐与众生，故云无缘慈悲。这是从教化众生给予利益的角度而分为三缘。另一种是：缘一切众生、父母、妻子、眷属，名众生缘慈;不见父母、妻子、眷属，见一切诸法皆自缘生起，名法缘慈;不住法相及众生相，任运而转，名无缘慈。这是从内在破除执著的程度来分为三缘的。

　　那么，在大乘佛法里面的真正大慈悲又如何呢?即“无缘大慈、同体大悲”，是从什么时候什么地方开始生起来的呢?这就是我们这里要讨论的“始觉与慈悲”之核心问题。

　　慈悲不同于世间一般的善事、好事，善事好事主要是从具体事相上来表现的，而慈悲则主要是从内心世界来决定的。修学佛法者在进入始觉之后，才能够生起真正的慈悲心，而在相似觉的位次时，也不能发起真正的慈悲，只是生起了相似的慈悲心而已。随分觉时也只能生起部分的真正大慈悲，始觉与慈悲就是从这里说的。

　　首先，关于“同体大悲”，这个“体”字就是本觉之体。修行者通过静虑和智慧的观照之后，发明了心地，看到了自己的本觉真心，同时也就发现一切众生都有这个本觉真心，而且此心与十方三世一切诸佛完全等同，无有任何差别，原本就是清净庄严，微妙无比。真正看见了这个真如本体是完全相同的，毫无疑问，毫无动摇，这就是真的“同体”了。然而，眼前的一切众生，他们却并不知道自己这个毫无痛苦、清净无比的真心，反而受到了种种烦恼痛苦的折磨，历尽苦楚，真是冤枉得很，冤屈得很啊!内心中油然生起强烈的大悲，众生之苦，感同己受，顿时具足“愿代众生受无量苦”的至诚恭敬之心，这才是真的“大悲”。

　　其次，关于“无缘大慈”，这个“缘”就是缘故、理由的意思;无缘就是没有任何理由，也没有任何个人的目的，就是应该如此的意思。在明白清净平等本觉的时候，就会自然生起愿意告诉众生，使他们都能够明白这个人人自己内在的本觉，没有牟利性和目的性，也没有任何理由的付诸行动。唯一的想法就是觉得很开心，愿意这样去让所有的众生都能够找到自己的本觉自性。怀着一种欢喜感恩和感激的心情来对任何人，内心也欢喜，给人也愉快，完全秉持“令诸众生毕竟大乐”之意愿，这就是真正的“大慈”。

　　最后，慈悲是建立在生命尊严这个基础上的，因为是看到了所有生命的内在完美性，而众生自己却不知道，终日还在妄想颠倒的烦恼痛苦之中受尽折磨。所以，菩萨就以“看一切众生都是佛”的眼光，满怀敬意和尊重，对所有的众生不会有一丝一毫的傲慢，从而在生命尊严和无比敬意的诚恳之中，帮助所有众生离苦得乐。完全是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”这不象有些世间人，给予别人布施或者恩惠的时候，总是以轻蔑或者瞧不起的态度来看待接受帮助的人，或是总觉得接受他帮助的人应该感激他，甚至还想人家能够有机会报答他，既便都没有这些想法，也绝对不会怀着至尊的“与佛平等”之心态来看待。

　　而真正佛法中的大慈悲就是这种“无缘大慈、同体大悲”，就是把对方看作是跟佛完全一样来供养恭敬。不但内心没有丝毫傲慢，没有丝毫的看不起对方，而且还在内心深处怀着深深的感激之情。为什么呢?因为是这一切众生接受了我帮助，才使我的能力更加强大，才使我的菩萨行更加圆满，才使我的福德和智慧得以显现。这样，在自己内心真真切切的体会到了“生命尊严”的同时，也看到所有众生与佛的生命是何等清净庄严啊!此时，才算是对于“心佛及众生，是三无差别”的华严境界，有了真正的领悟和实践。

　　因此，慈悲的内涵就是生命尊严的一种体现。在人类的所有文化中，没有哪一种文化能够比得上这种对生命尊严的彻底透视了。所以，也只有佛陀才会说：“一切众生皆有佛性，是故一切众生皆当作佛。”人权平等和人性的尊严，只有在这里才得到了完美的展示，令我们这些后学，对自己和他人，乃至一切众生的生命，都产生诚挚的爱护和崇高的敬意!

　　三、修慈悲的机遇

　　行者在始觉的修习路上，在生起了真正大慈悲心之后，所要努力的，就是对于修慈悲行之机遇的把握了。在对待所有众生都能够平等的基础上，分别以各种适当的方法使他们体悟这个本觉真心，使他们能够解脱生死的痛苦。只要有机会可以让众生种下善根的，也绝不放弃任何一次机遇!

　　就人生而言，当有人最需要帮助的时候，就是修行慈悲奉献菩萨精神的最佳机遇。从客观情况而言，所有在生死苦海当中轮回的众生，任何时刻都是最需要出离苦海的，所以任何时候都是菩萨行者修习大慈悲的好机会。当然，许多人并不理会这种生命内在的需要，而是仍然在追求生活的表面形式，直到老、病、死现前的时候，才有可能会醒悟过来，因此，在人的老、病、死到来之际，慈悲的行者就尽可能要抓住这个人生的机遇了。

　　佛教临终关怀就是建立在对把握这种机遇的基础上来说的，特别是“正面关怀”的部分，完全以一种大慈悲的心念，来关怀老者、病人和死亡。为什么呢?因为：

　　第一，老、病、死的痛苦，可以说是人生最大的痛苦，对于苦难者来说，就是最需要有人帮助的时候。慈悲的行者就可以在这些苦难中给予他们安慰，使其消除对老、病、死的恐惧，并能够于此受苦的境遇中，深悟人生的无常苦空，进而看破人生的种种妄想执著，放下此生的许多挂碍，重新使生命恢复活泼的生机，感受生命内在的强大力量。

　　第二，人在苦难的时候，都是比较敏感的，容易接受善良和诚心的慰劝，所谓“人之将死，其言也善”。也因此更加容易明白自心的本觉真如，容易把握生命的本来面目。尤其是在死亡将要来临的时候，放下色身肉体的执著将成为不可逆转的事实了，此时的灵性也更加活跃，平时几乎无法接受的观点，只要是客观而有道理的，经过认真诚恳的解释之后，这个时候一般都比较容易接受。所以，这也是一个修习大慈悲的绝好机遇啊!

　　总之，慈悲就是对生命尊严的极高重视，是始觉之后的修习重心所在。而始觉则是一种对生命内涵亲自了知的觉醒，这种觉醒伴随着慈悲，便能在生命中体会真正的自由和幸福——自利利他!并且十分愿意与一切众生分享。自己开始觉悟了，然后就去帮助他人觉悟，觉悟生命、奉献生命，这正是整个大乘佛法的菩萨道!

　　第三节　　究竟觉与净土

　　从来真是妄，今日妄皆真。但复本时性，回归净土心。

　　究竟觉是圆满究竟的觉悟，是终极彻底的解放，是完美极致的归宿，觉悟了一切心源，究竟终穷，也就是佛的觉悟。此是佛法修证中的最后结果，内觉究竟，外显圆明，而无内外之别。如《大乘起信论》说：“又以觉心源故，名究竟觉。”又说：“如菩萨地尽，满足方便，一念相应觉心初起，心无初相，以远离微细念故，得见心性，心即常住，名究竟觉。”

　　佛法的修学重点就是在心地上作功夫，无论自己修学，还是教化他人，都是以获得心灵的解放为终极目标，一直到究竟觉的时候，才是真正达到了这个目标，从此才彻底明白宇宙之实相、人生之真理。

　　在究竟觉者的心灵世界里，没有任何束缚，也没有丝毫的不自在，就象在自己家的花园里漫步一样来去自如，同时能够感受到生命的清净庄严无与伦比。因此，佛经中又常常把它称之为“净土”。净土就是生命的完美归宿，从解脱分段生死来说，可以等同于究竟觉的世界，这是我们最向往的生命乐园，我们应该为此作努力，勤精进，不放逸。

　　一、心灵的彻底解放

　　有一位烦恼不堪，备受痛苦折磨的人，来到佛陀的跟前，非常诚恳地祈求佛陀能够帮他解脱。佛陀从心中流露出一种深远宁静的智慧和安祥，具有无上慈悲魄力的声音，严肃而和雅地告诉他说：“没有人能够束缚你!”被佛陀那斩钉截铁的法语所震撼，那人的所有烦恼痛苦，也就当下烟消云散，不留痕迹了。

　　禅宗初祖达摩在少林寺面壁，神光为法断臂，疼痛难忍，遂乞求说：“吾心未宁，乞师为吾安心!”初祖说：“将心来，与汝安。”神光说：“觅心了不可得。”初祖说：“与汝安心竟。”神光即于言下大悟，遂传正法眼藏，绍为二祖。

　　二祖出道弘法，僧璨浑身得风疾之病，感自罪障深重，前来乞求二祖为其忏罪。二祖说：“将罪来，与汝忏。”僧璨说：“觅罪了无痕迹。”二祖说：“与汝忏罪竟。”僧璨即于言下大悟，身心欢悦，疾病消除，遂传正法眼藏，绍为三祖。

　　三祖广度众生，道信前来谒见，请益说：“不为别事，唯求解脱之法，乞师赐予!”三祖说：“谁缚汝?”道信深自内观，随即说：“不曾有谁缚我。”三祖说：“与汝解脱竟。”道信于言下大悟，遂传正法眼藏，绍为四祖。

　　四祖出道弘法，路上遇一小儿，相貌超群，祖问：“汝姓氏如何?”小儿说：“无常姓，是佛性。”祖问：“汝无姓耶?”小儿说：“性空故!”祖知其器宇非凡，遂至小儿家，向小儿父母化缘此儿，度其出家，即禅宗五祖弘忍大师。这正是：

　　断臂安心不见心，

　　浑身风疾罪无痕。

　　寻求解脱何曾缚?

　　佛性小儿唱空音!

　　这是中国禅宗最初的五位祖师，对于心灵彻底解放的一种表现。二祖、三祖都是在极为痛苦的时候，得以明心见性;四祖是在求道之心至诚恳切的情况下，了悟无缚解脱自性的;五祖更是洒脱了，就在游戏娱乐之际，对答心性的实相。可见，心灵的彻底解放，属于“悟”，而不属于“修”。在未悟之前的修行，都是为了最后的“悟”做准备，只有这些准备工作做好了，机缘一成熟，马上就能悟入。但是，想要真正悟入，一定要放下那个“修”才灵，否则的话，甭想!

　　就在身心极为痛苦难忍的时候，如果能够灵光一照，直下体悟这个不生不灭的本觉真心，一把拽住，当下便可妙用无穷。生命的爆发力真是不可思议，犹如“大死而后，方能大活。”剿落一切知识的是非计较，超脱所有身心的爱恨执取，放开任何世间的名闻得失，就在“悬崖撒手”之际，丧身失命，何其豪壮!何其妙哉!

　　如果还不能作大盗一次破门而入，那就只好寻找“主人”了，等掌握钥匙之后，自然也能登堂入室，稳坐堂奥的。所以，佛法的修学法门极多，八万四千法门，门门能入大道，所谓“条条大路通罗马”。这又显示了心灵本身的妙用恒沙。

　　因此，除了禅宗的直指之外，还有净土宗、密宗等许多修证法门，特别是在帮助临终者体悟法性方面的，就算此二宗最为殊胜微妙了。而且在临终的时候，心性也最容易被揭示。可以说，对心灵解放最有效的，就是这三个极具实践性的宗派了，每一宗都有直到妙觉极果的妙法，在下文将相应的予以介绍。

　　当心灵得到了彻底的解放之后，一切虚妄的执著和偏见，都销声匿迹，不见踪影。取而代之的是身心世界的真实受用。即所谓“从来真是妄，今日妄皆真。”这是何等奇妙的境界啊?本来看到的这些都是五蕴、六入、十二处、十八界等等，缘起缘灭的虚妄之法，而今却成为了生命中究竟真实的完美体现。本来是颠倒分别的痛苦执著，而今却成为了微妙观察的智慧和喜悦。本来是局限隔阂的凌乱无序的知识结构，而今却成为了圆满广大的剔透明亮的洒脱自在。

　　此时，世间一切法也就不再是无常苦空的展现了，而是“是法住法位，世间相常住”的一真法界。动乱的身心世界也不再是无可奈何的轮回，而是“诸法从本来，常自寂灭相”的如如不动。世出世间一切诸法，都是佛性的显现，妙用无边，自在无碍。心灵的解放，到此究竟圆满。

　　二、生命的完美归宿

　　我常常为生命的庄严而感动不已!努力不已!因为佛陀的教导，而使这一期的生命有了美好的向往——究竟妙觉，和究竟的归宿——极乐净土。这真是以往从来不敢想象的天大喜事啊!

　　净土是相对于秽土来说的，秽土就是指有生死烦恼痛苦杂染之众生所居住的世界，净土则是指“无有众苦、但受诸乐”的觉者世界。净土又分为四种：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，前三土相当于始觉行者所居的净土，最后者属于究竟觉者所居的净土。而生死凡夫的不觉者则只能居住在痛苦不堪的秽土了。因此，这四种净土都是我们生命的完美归宿。

　　1、凡圣同居土

　　又称为染净同居土、染净国。是指人、天两道的凡夫众生，与声闻、缘觉的圣者同居之国土。这又分为两种：第一种是凡居净土，其国土之内亦有罪恶众生所居住的“四恶趣”与善良众生所居住的“人天趣”之别。第二种是圣居净土，这也有实圣与权圣的区分。实圣就是声闻四果、辟支佛、通教的六地菩萨、别教的十住菩萨等圣人所居之处。权圣则是指方便有余土中的三乘行人、实报无障碍土及常寂光土的法身菩萨、妙觉如来等，应有缘众生的需要而权巧化生在这个凡圣共同居住的世界，普度众生。

　　此外，从这种净土的结构而言，又有净、秽二种区别，如娑婆世界是同居之秽土，西方极乐则是同居之净土。因为在我们这个世界里面也有圣人来居住，而极乐世界也有凡夫可以往生到那里去。但是，我们这个世界的凡夫仍然是生死不能自在的受苦者，而极乐世界的凡夫则是已经解脱了生死之苦的自在者，因此，我们这个世界仍然属于同居秽土，而极乐世界则算是真正的同居净土。

　　凡夫俗子，罪业深重，并不可怕，若能至诚恳切，当下一念回光，具备了信、愿、行三资粮，在临终之际，只要至心称念十句“阿弥陀佛”的名号，即可往生西方净土。有的书上说信愿恳切，只要临终一念“阿弥陀佛”圣号，也可以立即往生西方，花开见佛永脱生死。这对于流浪在生死险道的愚痴黑暗的众生来说，真是何等的喜事啊!就在现实的生活中，假如我们能够一念改悔，顿觉身心一片清净，无为无求，不垢不净，也是当下转热恼为清凉，转地狱为天堂，转秽土为净土了，有何困难呢?生命的归宿就是这样得到逐渐净化的呀。

　　特别是对于我们这些秽土的烦恼众生来说，这个凡圣同居土的归宿，尤其显得倍有意义。我们的真心和佛性，从来没有离开我们，从来不曾背叛我们，而我们却不能善加了知，也不能得以受用。反而成天就是在浊恶的贪嗔痴当中打滚，受尽了冤枉的苦头。我们自己现前的身心，就是十足的“凡圣同居土”啊!

　　难道不应该使自己感受生命的自由和幸福吗?难道不应该回归自心的微妙净土吗?难道对自己的生命就这样冷漠，使之处在局限狭隘的烦恼秽土之中吗?如果真的看清楚了生命内在的凡圣同居，我们就会马上感受到生命的清净庄严和彻骨彻髓的喜悦。你一定会感叹自身的奇妙!

　　2、方便有余土

　　又称方便土、有余土。指阿罗汉、辟支佛、初地之前菩萨所居的净土。此等行人，就是修习佛法的方便道，断除了见、思二惑的，所以称之为“方便”;但还残余障覆中道实相的无明根本惑，故又称其为“有余”。当我们的生命，生死烦恼和贪嗔痴、杀盗淫等等的痛苦都没有了，但是我们生命的全部内容并未得到完整的展现。就象我们在回家路上已经看到了自己的家，但还没有到家，可以在路亭里面休息一下。因为，无始劫来的流浪生死，已经使我们感到极度的疲倦了，暂时休息一回儿。所以，这个净土也是一个美好的归宿。

　　在现实的生活中，我们可以借助许多方便的手段，使自己体悟生命内在的清净。比如观察世间一切财色名食睡等五欲，都是虚幻不实而害人不浅的，所以就想办法舍弃这些害人害己的事情，通过心中的盘算分析之后，彻底不再被它们所束缚了，同时也就获得了一种解脱的感觉。对于世间一切色心诸法的深入考察，最终明白这一切无非是苦、空、无常、无我的。于是不再为了世间的任何事物去苦心经营，而把心安住在不生不灭的“寂灭、寂静”状态，从而获得方便的解脱。这也是现实的方便有余净土，也就是说并非究竟之净土。

　　3、实报庄严土

　　又称实报土、果报国。这是断除一分无明的菩萨所生之处。属于酬报真实之道的无碍自在国土，所以称之为实报无障碍土;纯属证得一分法身之后的菩萨所居，没有凡夫和二乘人存在，乃是别教初地以上、圆教初住以上的菩萨所居住的果报土。也就是真正彻底见到了中道佛性的菩萨，所感得的任性逍遥的净土乐园。

　　禅宗所说的明心见性，就是在见性之后的菩萨，能够亲自感受到生命内在的真实性，此种真实性是亘古亘今，永不生灭的究竟真实。这是真正回家之后的事，久别的爹娘，终于重逢，何其庆快啊!从此再也不用流浪了。只是还没有登堂入室，仅仅到了自己家的客厅而已。尽管如此，也可以放心的洒脱一回了。

　　因为，过去无量劫以来，一直在外头，辗转流浪于生死险道，来回曲折于刀山剑树，徘徊犹豫于是非恩怨，烦恨交加于悲欢离合，浊乱的身心，一刻也没有停止过，回家的渴望，一毫也没有放松过。直到如今，方得以真实的安心。激动之情，何能言表?生命之庄严，佛恩之浩荡，师长父母之伟大，直令身毛竖立，踊跃无量，泪流满面，莫名所以!因此这个净土，才是众生真正的归宿。

　　如果我们现在能够摆脱过去所有的世界观、人生观的偏面执著，当下放弃一切是非好坏的束缚，言语动作、思维概念统统抛却得干干净净，直下看住“无所求、无所得、无我、无人”的根本，于此“无所求、无所得”的千钧一发之际，猛然触到现实世界的一尘一物，顿时根尘脱落，山河粉碎，大地平沉。六根门头放大光明的就是自家主人，此时的世界也就是实报庄严净土了。何其迅速!何其安逸!

　　4、常寂光净土

　　又称理性土。为全然断除根本无明的佛陀之住处，也就是妙觉究竟果佛所居的净土，乃常住(法身)、寂灭(解脱)、光明(般若)的佛土。究竟觉与净土在这里才是完全平等一致的。此乃圆满极致的生命景况，彻底进入了自家堂奥，可谓生命至真、至善、至美、至慧的全部体现。完美的宁静和光明也得到了全面的显发，真是微妙无比，难以形容啊!

　　常住、寂灭、光明这三种德性，都是我们生命中完美极致的归宿。在身心中无论寻找到其中哪一种，无论是体悟了其中的哪一少分，也足够使自己的身心感到一片安宁和愉悦。所以，这是我们生命的终极努力之方向，也是整个大乘佛法的最高境界。我们一直朝着这个“净土”的方向走下去，一定可以探索到宇宙万法的真实面目!

　　需要说明的是，西方极乐世界的净土，也是四土具足的，只要往生到那里，就一定能够逐步上升，最终证得常寂光净土。所以，只要到了极乐世界，圆证三不退，也就必定不会退转堕落，从而到达究竟觉了。这是佛教临终关怀一个殊胜的地方，下文我们将详细介绍其方法。

　　总之，佛法认为觉悟就是人生的真谛，一切受苦的生命，如果不能如实了知生命的内外景象，迷失自我，不得开悟，而想要得到真实究竟的解脱，那是不可能的。佛法中的一切行为也都是以“觉悟”为圭臬，所谓“五度如盲，般若为导。”般若就是觉悟世出世间的净妙大智慧。

　　如上所述，我们已经把“佛教临终关怀的思想背景”作了梗概的介绍。佛教基于对“生死大事”的重视，对人生苦痛的关怀，而启发了内在的慈悲与智慧，通过对生命的热爱和对觉悟之道的追求，从而达到了生命圆满极致的洒脱境界，反过来更加珍惜生命的每一个阶段，包括对于“死亡”和“中阴”状态的生命也要不懈努力，给予终极的升华。

　　而就“临终关怀”这一方面来说，从佛教史上所显示的情况来看，更是广博深远。

　　首先，对于现实受苦的凡夫众生，进行了正面的临终关怀，包括对老、病、死的尊重和指示。这是因为轮回中的众生非常脆弱，在老病死现前的时候，充满了厌弃、无奈、不满和恐惧。而这些心态的出现和存在，只能使其生命更加脆弱，从迷入迷、从苦入苦，束缚之坚固，痛苦之程度，不堪忍受。所以，应该以最有效的方法，使他们能够在老病死的跟前，得到慈悲和智慧的关怀，使之觉醒生命内在的力量，振作精神，消除畏惧，获得正常轻安喜悦的受用。

　　其次，虽然许多人在生死关头，不能自我把握，从而受尽苦痛。但是也有不少人能够自己怀着一种豁达的心态，认真而坦然地面对。佛门中这种“自我关怀”的情况，更是多不胜举，这是从成年开始就要训练的生死态度，值得我们充分的引起注意。这是社会意义的临终关怀的一大突破，我们必须在有生之年，对“自我关怀”作一深入的观察和培养!

　　最后，不但对临终者要进行关怀，最好能够让临终者也能反过来关怀还活着的人。此中除了体现临终者生命尊严外，也能给临终者更加难以言喻的安慰。比如佛教中的高僧大德，乃至佛陀本人，都是在临终时刻，还对弟子们说最后那慈悲感人的智慧法语。使我们尽此生世，乃至生生世世受用不尽。因此，我们必须在意“临终的反向关怀”，并认真地加以训练。

　　下面就从这三个角度展开对临终关怀作深入系统的讨论，分为上篇“临终之正面关怀”和下篇“临终之自我与反向关怀”，以此体现佛教生死学的丰富和东方文明的博大。

          第三章、饬终关怀——关怀为真情之透露

　　上篇——临终之正面关怀

　　佛教就是令一切众生觉悟真理之教育，佛法即是使一切众生解脱痛苦之方法，只有觉悟真理才能解脱痛苦，也只有解脱痛苦了才能彻底的觉悟真理。

　　佛陀的大慈大悲，是不受时间和空间所局限的。只要是众生，就是佛陀教化的对象，只要有生命，就有觉悟真理和解脱痛苦的机会，无论身份的高低，上至国王将相，下至村野愚夫，无论寿命的长短，哪怕是长寿天的八万四千大劫，或只有最后一口气在，都是觉悟真理的宝贵时机。故言：如一众生未得度，我佛终宵有泪痕!

　　佛教史上，对于老者、病人、死亡的关怀，都有丰富而周足的记载，用心之诚，关怀之深，千载之下，万古常新。佛陀本人就曾经伺候病人、开示老者、关怀其父王的临终;祖师大德也是如此，代代相传，直至如今，感人不已!

　　现实人生的局限和脆弱，就是因为不了解自己生命的丰富完美的内涵，不明白生命的本来面目，从而对老、病、死等等现象产生逃避和恐惧的心理。老病死本身已是肉体上最剧烈的痛苦，在这痛苦上又增加了更深一层的心理折磨，这就是佛陀说的“受了第二支箭”。由此可见，心是恶源，形为罪薮。因此，调心调身就是面对痛苦的基本方法，调身必须药物，调心则需方法。

　　佛教的临终关怀，就是因为现实人生具有老病死之悲哀。既然生命是完美的，就应该没有悲哀和痛苦，既然人们不能够从悲哀痛苦中解脱出来，已经觉悟的解脱者也就应该对他们进行正面的关怀。临终者的福德因缘和对其自身的信心，是走向解脱之道的内在主因。由于觉者圆满的智慧和无我的慈悲，能够给正在受苦受难的临终者温馨而喜悦的力量，使之开放自己而获得彻底的自在，因此说正面的临终关怀，是临终者解脱痛苦和觉悟真理的重要助缘。

　　佛教各大宗派都对临终者有着不同形式的关怀，而最为突出的要算是净土宗和密宗了。理论之丰富，方法之实用，范围之广阔，目标之明确，生命之尊严，实为人类历史上的一大奇迹——无与伦比之瑰宝。因此，本文就简约地从净土宗和密宗来介绍具体操作的方法，依此精神实质而类推，其它一切方法也都能够使临终者获得解脱!

第三章、饬终关怀——关怀为真情之透露

　　第一节　　临终关怀之概念

　　死亡，对于大部分人来说是一件悲哀、绝望、可怕和神秘的事情，而对另一些少部分人来说，却只是极无所谓的一个过程而已，就如换了件衣服一样的不当回事儿。佛法并不赞成这两种态度，因为这两者都没有如实了知死亡的真相。

　　畏惧死亡的人，是因为贪恋生存的快乐和实在，也是因为对于死亡之后的无知和迷茫，不愿意承认生命的规律——有生必有死，这是在生死之间产生自相矛盾的人。同样的，笑面死亡的人，是因为看到生死规律的不能自主，与其痛苦不堪，不如豁达一些，但也只是懵懵懂懂的自以为是而已，这是在死亡跟前掩耳盗铃的人。

　　佛法中的临终关怀，并不是无中生有的大喊恐惧之威胁论，也不是视而不见的高谈洒脱之自由论。而是认认真真地面对各个不同层次的生命体悟，面对复杂纷繁的身心世界，作出理智与感情互不偏离的正当选择。关怀就是要真诚地、发自内心地关心身边的每一位老人、病苦者、临终者。

　　面临一期生命的终结，能够安住在法尔如是的真理之中，不会产生畏惧和惊慌，也不会有刻意做作的洒脱和浪漫，静静地走过生与死的转弯处，细细地品味生与死的义趣，何其微妙不可思议而又难能可贵啊!生与死的真理也就是这样，需要你认识它、适应它、改造它、超越它。

　　因此，临终关怀的概念也就变得这么简单明了，只需要关心帮助临终者认识死亡的真相、适应死亡的过程、改造死亡的情绪、超越死亡的束缚。当然这个临终者，就包括了他人、自己、与临终者相关的人。对于他人，我们就直接用正面的形式来关怀，故称之为临终正面关怀;对于自己，则需要自我来进行悉心的关怀，所以叫做临终自我关怀;对于相关的人，那就有必要进行慰劝和开导，毕竟学会了生活，才能学会死亡，故称为临终反向关怀。

　　本书的首要目的，在于正面的临终关怀，具体操作方法，将在第四、五、六章作深入详细的介绍。同时，就佛教临终关怀的思想，对佛教史上的佛、菩萨、高僧大德们的临终自我关怀和临终反向关怀，也作一抛砖引玉的提示，希望在临终关怀的思想领域里有所突破!

　　一、生命的尊严

　　茫茫苦海，芸芸众生，匆匆过客，碌碌何为?古人说：不为名来，即为利往。人们平时就在“名利”上竞走奔驰，追求寻觅，无暇顾及生命的真相，直到大限来时，方知岁月不饶人，老病交加，手足无措，心烦意乱，哭爹喊娘。

　　人世间，对于这种急需关怀的临终者，或者不问不闻麻木不仁，或者冷眼旁观无能为力，或者忧愁洒泪以示同情，或者药物麻醉求安乐死，或者虚狂妄语哄骗蒙蔽，此等情景，都只是徒增死者之伤感，虚掩死亡之真情，怎不令人感慨万千，悲心泉涌!

　　长夜漫漫何日晓?幽关黯黯不知春!

　　面对死亡的种种肉体剧痛，和如此凄惨哀绝的情境，既不可若无其事的样子漠不关心，也不可杞人忧天的样子庸人自扰，而是要拿出真正的勇气和毅力，敢于为临终者扯破虚伪的面纱，直示本来之面目。

　　第一，有生必有死，这是生命历程不可抗拒的规律，高者必堕，合会有离，生必有死，聚散无常，自是世间之常规，必须首先告知临终者此一真正可靠之事实。

　　第二，死亡无有定期，人生不满百，常怀千年忧，无论身份地位如何，无论寿命长相如何，无论何时何处，生而为人备受黑白无常之威胁，白天和黑夜不停地交替着削减了生存的岁月。雪峰颂云：“一盏孤灯照夜台，上床脱了袜和鞋。三魂七魄梦中去，未委明朝来不来。”

　　第三，死亡是生命转折的关键，不是游戏的结束，而是一期生命的终结，另一期生命的开端。犹如开着一辆车，到了机器部件都已损坏，再也开不动的时候，就必须带着装在车厢里面的物品，选择另一辆新车，延续原来的目标，回归故乡的家园。否则，永远只能流浪在他乡，而失去真正的自由和温馨。

　　第四，在死亡面前，过去生活的一切负面记忆，都显得不足挂齿，首先要原谅自己，其次要原谅别人，然后再原谅其它的人和事，原谅一生中所有的不满、积愤和误会。顺便就要放下肉体和心灵的痛苦与创伤。

　　第五，临命终时，可以寻求生命的美好向往和究竟归宿，放下包袱的清净身心多么完美无缺，极乐世界的依正庄严何等微妙绝伦，向往着生命中究竟觉悟的洒脱自在，这是寻找安全港湾的最佳时刻，多给临终者赞叹、引导和鼓励。

　　第六，生命之尊严，并没有因为死亡而摧毁，一切来源于尊重。对临终者产生了发自内心的恭敬尊重，超越怨亲敌友的差别，没有国界肤色和种族的区分，亦无男女老少相貌美丑的执著，更无身份地位行为善恶的评判。生命就是生命，离开一切现象上的差别，完全投入到神圣不可侵犯的生命海洋，闪烁着无限智慧和慈悲的光芒。

　　佛法中的临终正面关怀，不仅要让临终者能够安详地逝去，还要让他们在这生命转折的关键时刻把握机会，升华生命的层次，踏进另一期生命的美妙花园，获得真实的自由和幸福，因此是认真严肃和周密细致的，其理论和方法，将在下文作全面详细的介绍。

　　二、生命的洒脱

　　从懂事的时候起，我们就不停的关怀自己，不停地为自己打算。从小就打算能够过得开心好玩，无忧无虑;稍长又打算自己能够名利财色样样如意，出人头地;后来还打算自己能够妻贤子孝人际和美，安享天伦之乐。难道就不能为自己的死亡和下一期生命做一次打算吗?当然是可以的。

　　无论在社会历史上，还是在宗教历史中，古今中外，都有数不清的圣贤们完成了临终自我关怀的大业，显示了生命的洒脱!佛教自然是特别重视“自度度人”之实践性的宗教，具有非常清晰的“自度度人”的理论和方法，可以说：一部《佛教史》，就是一部生命的实践智慧学史，一部《高僧传》，就是一部生命的自由洒脱传。

　　能够微笑着面对死亡，这并不是天方夜谭的古老传说，而是潇洒大方的自我关怀，也是实事求是的现实主义。当死亡无情地降临时，与其哀伤悲叹和十万个不愿意，不如冷静一点儿承认这是一期生命的终结，坦然面对而不逃避，其实，眼泪和微笑也就在一念之间。

　　不过，同样的死亡微笑，却有不同的微笑内涵，这又是生命的另一个丰富多彩的层面，也只有透过佛法的眼睛，才能让我们彻底看清楚此中的富有和庄严。佛法中的五乘正法，就是指人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，能够获得此五乘中的任何一乘，就都可以在死亡的时候，面带笑容而不会憾恨交加、痛苦不堪。但是，菩萨乘的重点却在利益他人，即使在死亡面前，也不会忘记关怀他人，所以并不局限于自我关怀。

　　首先，最低程度的死亡微笑，也要在临终时超越恶业的束缚，包括事相上的去恶从善，以及心灵上的没有恶业之阴影。人乘就是实践做人的善良行为(善业)——五戒，相当于儒家所说的仁、义、礼、智、信五常，具有严格意义的正人君子之素质，也就是对待自己有清醒的头脑和善意的谅解。世间许多豁达的人，并不信仰什么宗教，也能够笑面死亡，就是属于这种情况。按照佛法看，此人来生还有资格获得美好的人生。

　　其次，稍微安宁的死亡微笑，就是在现实生活中已经实践了纯善纯美的人，无论是行为上，还是心念中，都没有让自己留下悔恨和痛苦，从善如流的生活态度，一直延续到临终时刻。社会上阴暗丑恶的漫布和泛滥，也不能侵扰内心纯善的唯美主义，这是天乘的实践结果，在五戒的基础上，再加心灵的无贪、无嗔、无痴，身心世界一片祥和善意，死亡之后即可到达生命的快乐天堂。

　　这两种死亡的微笑，都是从自我关怀中获得，也是佛法与其它正统的宗教，乃至世间法的共同层面，学佛与不学佛，只要认真面对死亡的问题，在平时经常训练涵养，就都能够达到的。但是，这两种死亡的微笑依然是处于轮回生死的状态，并不是永恒的微笑，而是暂时的自我安慰，将来还会笑不出来而痛哭流泪的。佛法的独特之处，就在于并不满足这两种看似轻松随意的死亡微笑，所以佛法的真精神还在于超越世间的善和恶，获得生命更深层次的洒脱。

　　佛教临终自我关怀的真正目的，也就是使临终者解脱轮回之痛，从此不再流浪生死险道，不再因风皱面，不再为雪白头。这是修习声闻乘和缘觉乘有所成就的人，自己渡过了生死苦海，而在死亡时脸上露出的灿烂微笑。

　　首先，声闻乘的成就者叫做阿罗汉，消除了思想和见地上的根本错误，一般来说，具有三层含义：一、杀贼，贼，指见解、思维上的迷惑。阿罗汉能断除三界见、思之惑，故称杀贼。二、不生，即无生。阿罗汉证入涅槃，不再接受生死的任何痛苦，也不再受生于三界之中，故称不生。三、应供，阿罗汉得漏尽，断除一切生死的烦恼，应受人天之供养，故称应供。所以，这才是能够真正做到自我关怀的圣者，才是临终时真正洒脱的实践证明。

　　其次，缘觉乘的成就者叫做辟支佛，这在思想境界上要稍微高出声闻乘的圣者。他们有的是无师自悟，称为独觉;有的是听佛说十二因缘法而悟道，称为缘觉。明白了一切现象都是因缘和合而生起，没有任何可以主宰的内容，死亡也是如此，本来就是缘聚则生、缘散则灭的一种现象，所以不受这一切现象的束缚和世俗的纠缠，超然物外，释然解脱。

　　佛法中的这些理论方法，历史上的这些实践记载，都很丰富明了，清晰可辨，实践起来也并不是特别困难，有心学人自可从中获得生命品质的提升，实现生死自如的愿望!当死亡来临时，便可以幽默地跟自己开个玩笑，谈笑间迈向解脱自在的死亡之路，死亡的微笑也将充满人间!

　　三、生命的伟大

　　生命的伟大就在于生命内在的无穷力量，具体表现在绝对的自由和绝对的幸福上，佛法就是开发这种生命力的理论和方法。一个处于脆弱状态的生命，并不知道自己这微小脆弱的个体也具有内在的完美性，特别是面临死亡的时刻，更是不堪一击，所以需要明眼人给予正面的关怀。而仅仅获得自身的解脱，也只是不受痛苦折磨的自我关怀而已，所以并不是佛法的终极关怀，也不是生命的全部内涵。而在面临死亡的时候，仍然能够反过来关怀还活着的人，也就是临终的反向关怀，才是生命真正伟大的写照，亦是佛法高深微妙之所在。生命的广博和伟大，原本就可以无穷尽的付出，在付出中获得美妙甚深的幸福快乐，真是不可思议!

　　这种反向关怀也是大乘佛法的优越之处，修学大乘佛法的人都知道，大乘行者主要就是修行六度乃至十波罗蜜，第一个就是修习布施，有财布施、法布施、无畏布施。修行布施就是学习付出，包括财物体力方面的物质付出，和知识技能、思想理论甚至爱心真情方面的精神付出。在智慧和慈悲的指引下，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩!真可谓：春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。

　　面对死亡，能够高歌“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”已经是惊天地、泣鬼神。而在博大精深的佛法面前，在丰富多彩的生命当中，这仍然显得微不足道，可见佛法对死亡的透视和对真理的阐发，是达到何等圆满无碍的境界。

　　总之，无论是临终的正面关怀，还是临终的自我关怀，抑或临终的反向关怀，都是告诉我们一个道理，那就是要谨慎地关心死亡，也是给我们一个警告，亦即是不要粗鲁地漠视死亡!当你真正的关心死亡时，死亡就会变得不那么凶残可怕，会成为生活的自动调剂，成为光芒四射的无价宝珠。当你熟视并掌握了死亡的真相时，死亡就会变得幽默可爱，人间美妙无比，身心永远清净，生死不再迷惑，死亡的笑声顿时响彻每个众生的心灵世界。

　　第二节　　临终关怀之范围

　　人生是个五味俱全的神秘盒，也是个丰富多彩的百宝箱。生活的色彩斑斓，心灵的波澜壮阔，直令愚者茫然无措，智者感动不已!死亡是人生的终结，蕴含了生活的所有信息，带走了生命的全部内容。因为学会了生活，才能学会死亡，所以临终关怀也就覆盖了对于整个生命的关怀，包括生活和死亡。

　　死亡，使许多人感到畏惧、讨厌，人们都觉得死亡是个不祥的代称，平时都不敢提到它，生怕说到死亡就会带来晦气。这种对于生命的无知，真的令人感到可笑而又可怜!大家都这样认为的事情，即使不是真理，也会习以为常，约定成俗了。因此，人们也厌弃与死亡相关的老人、病人、濒临死亡的人。而行将就木的临终者，在这样的氛围里挣扎，其痛苦和孤独的哀绝情绪，也就可想而知了。

　　有人把佛教说成是死亡的宗教，那是因为佛教非常关注与生活紧密相连的死亡，佛教对于死亡的重视，一点儿也不亚于对生存的重视。也有人说佛法是人生的哲理，那是因为佛法把死亡与生活看成同样属于生命的体现。而当生与死都超脱了的人，再来看佛教和佛法，就会明白佛法的真实意趣却是在——不生不灭!

　　近年来，人类文明的发展，使许多人开始关注死亡，无论是哲学思想、科学理论、文化学说、宗教见地，还是医学实践、人伦需求、社会稳定，都对死亡以及相关的老病死进行不同程度的关怀。死亡学的产生，护理团的成立，也都说明了人类不应该漠视死亡。而在这些临终关怀的领域里，其关怀的范围和深度，还是极其有限的，可以说并没有抓住生命内在的死亡真相。

　　佛教在二千五百年前就对生与死进行了全面的透视，在孔子“未知生焉知死”的年代，在老子“吾之大患以吾有身”的时候，在西方“生死由上帝来安排”的那刻，我们本师释迦牟尼佛就作了全面的临终关怀，这不得不令人敬仰皈依!

　　从这里可以看出，临终关怀是人生的一项巨大工程，死亡和生存同样是神圣庄严的人生大事，对临终的关怀也就是对生命的珍爱，对生活的重视也就是对临终的关怀，而这项工程的实践范围，遍布了所有生命的每个角落，这是我们必须明白的“生死一如”。

　　一、关怀老病死

　　对于整体的临终关怀而言，表现得最为切近而急需的，那就是正面的临终关怀，因为正面的关怀就是直接针对死亡的挑战，这也是社会上所关注的临终关怀之范围。不过佛法中的关怀显得更有系统，更有思想理论和操作方法，其中包含了对于老人、病者、临终者的关怀。

　　1、老者

　　人生在世，众苦充满，八苦交煎，难以尽言!老，就是其中一种谁都不能避免的苦痛，佛经中称之为“老苦”，即衰老时身心所受的苦恼。如《中阿含》卷七〈分别圣谛经〉所说的：“老者，谓彼众生，头白齿落，盛壮日衰。身曲脚戾，体重气上，拄均而行。肌缩皮缓，皱如麻子。诸根毁熟，颜色丑恶。是名为老。”　　体力之衰竭，生活之不便，　　真是青少年强壮之时无法想象的悲哀啊!

　　《瑜伽师地论》卷六十一指出老有五种相：一、盛色衰退，二、气力衰退，三、诸根衰退，四、受用境界衰退，五、寿量衰退。老，就有这五种衰退，所以能生众多的痛苦。《大乘义章》卷三本亦说：“衰变名老，老时有苦，就时为目，名为老苦。”世间的无常，能令一切壮色不停衰变。《梵网经》说：“壮色不停，犹如奔马，今日虽存，明亦难保。”

　　因此，佛陀在最后的涅槃会上语重心长地说：“世间一切，皆是无常、败坏、不安之相。”没有人能够避免老死相催，也没有人不曾见过老死的无奈和哀苦。佛陀也告诉我们“老死是苦”的。

　　然而，对老者的关怀依旧是佛法中极为重要的一课，因为关怀老者就是临终关怀的预习。

　　佛陀是十分尊重老人的，有一天，佛陀出外游化，有一位八十岁的老翁来到僧团要求出家修行，根据留在寺庙里的佛弟子观察，此人八万大劫之内都没有种下善根，没有善根的人是不能出家学佛修行的，所以就被拒绝了。老人很伤感地流着眼泪回去了，在回家的路上，恰好遇到佛陀游化归来。佛陀问他为何如此伤心哭泣?老人诚恳地说出了自己的心思。佛陀很同情这位老人，也很尊重他的选择，就亲自答应他，而度他出家修行。佛陀是珍爱真理的人，真理能够使任何人得到解脱，但要人们能够真正发起接受真理的诚心。

　　在《杂宝藏经》卷一记载了“弃老国”的故事，提倡“一切国土，还听养老。……其有不孝父母，不敬师长，当加大罪。”佛教寺院也常常设有“安养堂”，又叫“安老”，就是指禅院中，老僧与隐居者所安住的寮舍。于此安住的人，如果年龄到了七八十岁，则可免一切勤行作务而供给粥饭。专门让年老而身体衰弱的僧人所住之处，也称为安老。另外，年龄虽老而能发道心，于僧堂中修行者，亦称为安老。这是教团中对于老人的特别关怀。

　　从方法上看，对于老者的关怀，一般包括这几个方面：

　　第一，年老体衰行动不便，所以老年比丘可以不参加体力劳作和集体共修方面的事务，使之安养年迈之躯体。对于生活起居不便的老人，还要安排年青人为之伺候，一般均由沙弥或新受戒的比丘来担任，称为侍者。对于世俗中的老人，亦应极力帮忙关怀。子孙后代应该注重孝顺赡养自他的老人，正是“老吾老以及人之老”的最佳写照。

　　第二，在精神上给予充分的尊重，生命的尊严就在死亡面前也不会逊色，帮助老人们消除过去生活的阴影，创造一个温馨、祥和、平静，而又充满尊严的氛围，打消他们因为“老态龙钟”而产生的自卑心和恐惧感。

　　第三，有些老年人容易脾气暴躁，抱怨亲人和社会，有时候很难听得进后辈的善言慰劝，这就需要寻访他们能够信任的人来开导他，或者恭请有智慧的长者来关怀其身心的健康和安稳。这样或许能够使其对生命产生新的认识，体悟获得新生的感觉，非常珍贵!

　　第四，最好能够在老年的时候，就提醒他们死亡的真相和有生必有死的事实，对于死亡的过程以及心灵的转换，都有一个理性的认识和坦然的准备，这样就可以在迈向死亡的路上，有了明确的目标，具备美好的向往和究竟的归宿，这对于老人来说是最为重要的安慰了。孝子贤孙，不可不知!

　　第五，对于很多老人来说，最好的关怀就是静静地聆听他们唠叨，可以倾听他们数十年的风雨沧桑，可以静听他们的悔恨怨言和得意笑声。但要在聆听的时候，怀着无比的崇敬与爱戴，尽量让他们的思路在无形当中转入洒脱的境界。

　　总之，知识分子类的老人，需要的是活泼的赞美和尊重，一般老百姓的老人，需要的是真诚的谅解和鼓励。如果能够尽心尽力的关怀老人，那么这位老人的临终也将会得到殊胜庄严的好相，死亡也会是一种温馨的礼物了。

　　祝愿普天下的老人，都能够珍惜这段美好的死亡前奏曲!

　　2、病痛

　　假借四大以为身，心本无生因境有;前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。由地水火风这四大元素组成的身体，只要稍不调和，就会使身体感觉不适，产生病苦之相。比如身体苦重，坚结疼痛，枯痹痿瘠，属地大之病相;全身膨肿，肤肉浮满，属水大之病相;全身烘热，骨节酸楚，呼吸乏力，属火大之病相;心神恍惚，懊闷忘失，属风大之病相。这就是四大病相。

　　佛经中说四大不调就会有四百四病，如《佛医经》说：　　“人身中本有四病：一者地，二者水，三者火，四者风。风增气起，火增热起，水增寒起，土增力盛。本从是四病，起四百四病。”　　如果此等诸病辗转相钻，四百四病同时俱作，其人必会极寒、极热、极饥、极饱、极饮、极渴，时节失所，卧起无常。所以，病苦亦是人生之一大悲哀，无能幸免啊!

　　《摩诃僧祇律》卷十叙述了医治四百四病之方法：“病者有四百四病：风病有百一，火病有百一，水病有百一，杂病有百一。若风病者，当用油脂治;热病者当用酥治;水病者，当用蜜治;杂病者，当尽用上三种药治。”

　　《瑜伽师地论》卷六十一说病苦有五相：一、身性变坏，二、忧苦增长多倍，三、于可意境不喜受用，四、非其所欲之不可意境而强受用，五、能令命根速离坏。可见病痛会使人产生反常的心理，甚至失去理智，心力憔悴，形容枯槁，甚可哀怜。

　　虽然对于病苦者来说，如果能够用药物来调治的，只要用现代高科技的医学来解决问题就行了。但是，疾病的痛苦毕竟会影响到心灵的感受，而内心的痛苦和绝望，也正是人们必须解决的关键所在。所以《北本大般涅槃经》卷十二亦有身病与心病之分，身病则有因水、因风、因热引起之病及杂病等四种;心病则有踊跃、恐怖、忧愁、愚痴等四种。佛经中还常说“八万四千病”，就是指八万四千烦恼。这是以病譬喻烦恼。凡夫之人烦恼无穷，难以计量。佛所说法乃为对治众生之诸病，故有八万四千法门。所谓：佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何须一切法?毕竟来说，心病还需心药医。

　　同“老”一样，病也是死亡的主要原因，所以佛教的正面临终关怀必定要从老病开始。对待严重的疾病，以及患了绝症的病人，也必须展开全面细致的殷切关怀。

　　佛法中对于病人的关怀，亦是慈悲而广大的。经典记载，佛陀曾经帮助一位眼睛看不见的比丘穿针和缝衣服，也曾为一个重病的弟子擦洗身体，帮他打扫卫生和喂其服药。这些看似简单的小事，却透露出佛陀的完美人格，爱心和慈悲，以及佛陀一贯主张的“心佛众生三无差别”的平等观。

　　佛教的戒律是每个佛弟子必须严肃遵守的，但是佛陀制定戒律的根本目的在于“令僧安住”和“令正法久住”，也就是为了让弟子们能够安心地实践智慧的人生。所以，每一条戒律都有“开缘”的规定，开缘就是说在特殊的情况下，某些行为是不受该戒律条文之约束的。其中就有许多律文中注明了“除病”，说明生病的人是不受该条戒律所限制的。

　　就象对待老人一样对待病者，如上文所说，同样最重要的还是尊严和真诚的爱心!在尊严和真诚的感召下，病痛也会相应的减轻，如同做好了死亡的充分准备，在生与死之间留下生命的轨迹，会使人感到死亡更加接近生活。如果战胜了病痛的畏惧和恐慌，死亡就只是水到渠成的生命经历而已，就能以对待生活的态度来审视死亡，而无需逃避了。因此，对病痛的关怀也就成为临终关怀的神圣使命!

　　3、临终

　　临终就是指一期生命即将终结之时，即寿、暖、识三法将舍离之际，四大分离，水火交煎，如果平时没有刻苦修习认真训练，反而贪恋生活讲究享受的人，其间所经历之苦楚疼痛，犹如乌龟剥壳、热锅蚂蚁一般不堪忍受!即使没有肉体上的极大痛苦，也会有精神上的绝望、恐惧、无奈之悲哀!古颂云：“父母恩深终有别，夫妻义重也分离。人情似鸟同林宿，大限来时各自飞。”　　即使豁达的人没有严重的痛苦和悲哀，也会是无能为力的“渺渺茫茫，不知何往?”

　　生不知从何所来，死不知去何所至，岂非人生之狭隘?岂非现实之悲哀?

　　佛法的临终关怀不但要令人微笑着面对死亡，而且还要阐明死亡之后的去向，甚至引导临终者当下觉悟真理，走向解脱自在的净土，一览生命中寂静光明的庄严美景!临终关怀的思想理论和操作方法，也是极为丰富圆满的。

　　如古印度之祇洹精舍设有“无常院”，系安置僧众中之重病者，使他们于面临死亡之时，能够放下对房舍、衣钵、道具等等物质的贪著，从而自在洒脱地走过死亡的关口，投向另一期生命的光明乐园。堂内一般都是供奉阿弥陀佛立像，其左手下垂，执五彩幡，临终者握幡之一端，表示随佛往生之意。后世之延寿堂、重病阁等，即采用无常院之范例。

　　对于临终者的开示，消除其心中之疑虑，令其身心愉悦;领导临终者念佛持咒或诵经，清净梵音使其心情明朗，解决其恐惧惊惶的心里障碍，而以积极平静的态度面对死亡。

　　重要的是为临终者解说佛法义理，使其明白人死并不是如灯灭一样什么都没有了，也不是二十年之后又是一条好汉，而是随着一生的善恶行为之力量，在六道中沉浮不定。更重要的是，轮回六道并不是生命的全部，而是一种迷惑的误会，消除生命中思想见地的迷惑，便可以当下解脱，冲出三界火宅、消除六道苦轮，到达常乐我净的微妙世界，那才是我们的究竟归宿。并且可以通过适合于临终者的方法，如临终助念等，帮助其获得这种胜妙的结果，才是真正值得赞叹的终极关怀。

　　二、觉醒成年人

　　佛陀告诉我们说：死亡随时都会降临，不要等待老病相催的时候才开始关注它，应该从此时此地就开始关注自己的生死问题。是啊!人命在呼吸间，谁能保证自己明天或者下个月，死亡就不会降临呢?

　　现代人特别流行“自助”，自助餐、自助商场等等，这说明人们正在追求一种自由洒脱和独立自主的生活。我们在讨论临终关怀的时候，在佛法中，也同样表明了死亡也是可以“自助”的，而且也是比正面关怀的“他助”更为自由洒脱，所以我们这里就称其为“临终的自我关怀”。

　　但是，人们与生俱来的依赖性，却大大地影响了自我关怀的质量和数量。佛法修学的重要目标就是了脱生死之苦，而于生死自在，亦即训练自我的临终关怀。通常，佛教徒也是以一个人的临终是否预知时至、洒脱自在，来判断其修行的功德是否成就。

　　有人说：伟人能够征服别人，却不能征服自己;圣人是征服自己，而感化别人。可见想征服自己也并不是一件容易的事情，想感化别人那就更难了。自我关怀就是要在临终之前能够征服自己，而反向关怀却要以自己的死亡来感化他人!

　　1、关怀自我

　　临终自我关怀的范围又如何呢?

　　首先，表现在临终的时候，能够自己作主，死生来去自由自在。对待自己的肉体和心灵之衰变，都没有任何挂碍，犹如“生故欣然，死亦无憾。花落还开、水流不断。”不但明白了生何所来、死何所去，而且把握了自己的生命罗盘，任无常之风吹拂飘逝，此心也只有宁静洒脱和明亮。

　　其次，体现在死亡的形式上，可以坐脱立亡，可以安祥而逝，三昧火的自焚、化虹光而去、灭尽定涅槃，都是自我关怀的榜样。知道了自己要去的方向，明白了如何去的方法，就象拿起行囊离开旅店一样的平常，回归故乡一样的大方，死亡原来就是一台戏的曲终，另一台戏的登场，肉体的损坏，也只是换了一套戏装。

　　能够自我关怀的人，无论在形而上的精神世界里，还是在形而下的物质现象中，都能够坦然应付游刃有余，这是什么力量而导致的呢?

　　2、觉醒自我

　　成年人要懂得觉醒自我，所谓成年人，就是自己能够独立思考，并且懂得追求人生之完美幸福的人。这比起临终的正面关怀只是关怀老者、病人、临终者的范围要更加宽大，但这主要是由自己来觉悟、来关怀的。

　　当一个懂事的成年人，觉察到生命的意义时，他一定会在生与死之间思考许多问题，并且努力去探索生死的真相。佛法就要从这里开始指导和关怀，关怀其生死的迷惑、唤醒其生命的觉醒。

　　在佛教史上，得到这类关怀的人，真的是多不胜举。他们都是从成年懂事的时候开始思考，从接触到佛法的时候就开始觉醒，开始实践与生死赛跑的健康运动，打败了死亡的威胁，而最终获得生死自如的巨大胜利!

　　因此，当你读到这里时，无论你觉得死亡离你还有多远，你都应该从现在开始，就决心战胜这生死的迷阵，突出死亡的重围，看清死亡背后的真相，回到如实的生命乐园。

　　是时候了，你可以追求学习的成绩，可以追求工作的业绩，可以追求生活美好的结果，但是我告诉你，这一期生命的结果却只有一个，那就是死亡。这是事实，并非恐吓。

　　三、训练少年郎

　　大乘佛法真的是微妙无比的生命瑰宝啊!其“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”的伟大思想，完全来自于对生命的彻底觉悟。其“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”的铮铮誓言，完全出自于真诚勇敢的肺腑心声。

　　哪怕到了死亡的那刻，修习大乘佛法的行者，依然谆谆善诱，不忘众生之苦，而反过来关怀身边的有缘众生，这是佛法中临终关怀的又一光明熀耀之处，也是生命庄严神圣的又一亮点。

　　佛陀就是这样的绝妙榜样，他老人家在临欲入灭之际，于一期生命的最后一昼夜，还宣说了生命真相常、乐、我、净的《大般涅槃经》，情感之深，意蕴之高，慈悲之远，智慧之广，真是人类福音，千古绝唱。类似佛陀的临终反向关怀，在大乘佛教史上比比皆是，特别是中国的历代祖师大德，几乎都能够在谈笑风生中走向圆满寂静，在死亡前仍然说法论道。高山仰止，景行行之，虽不能至，心向往之!

　　然而，这种反向关怀的培养，并不是一朝一夕就能够获得的，也不是学了些许的理论概念就能达到的，而是一种发自内心的安祥，是一种生命内在的巨大力量，是佛法的终极目标之所在。因此，临终的反向关怀就需要从少年开始培养，其范围当然又比前面两种关怀更加广阔了。

　　1、关怀少年

　　或许你会觉得很奇怪，明明是说死亡的关怀，怎么又变成少年的关怀了?其实，在佛法里面的生活与死亡是密不可分的，佛陀曾经告诫弟子们说：“人命在呼吸间。”无论是少年、青年、壮年，还是中年、老年，随时都会面临死亡的威胁，所以随时准备死亡，随时透视死亡的真相，也是佛法指导生活的一个重要部分。

　　再说，这里要讲的是临终的反向关怀，那就让临终者反向关怀生活者，也就是让表面上看去很痛苦的人来帮助并不是很痛苦的人，这是生命中一种至高无上的尊严，许多佛弟子在临终的时候，都能够达到这个境界，也显示了唯有佛法才把生命的内在尊严全部挖掘出来，全部利用起来了。

　　关怀他人是一件好事，人人都明白这个道理，但并不是人人都能够做到的。特别是在贫穷困苦的时候，还能够欢喜踊跃地帮助他人，那就更是难能可贵了。人世间原本就有这样的真情，生命中原本也有这样的喜悦，佛法只是通过对宇宙人生的透视之后，发现了这种庄严，并且把它介绍出来，让一切佛弟子信受奉行，共同建构人间净土而已。

　　有人说：小时候学的东西是石头上刻的。少年所学的知识和接受的观念，是可以影响一生的，有些重要的人生观甚至就是到了临死的时候，还会记得清清楚楚。因此，在少年的时候，就应该培养关怀他人的良好习惯。

　　关怀青少年的成长，是我们全社会的责任，也是社会发展的需要，因为青少年才是未来世界的主人啊!佛陀对于少年弟子也是关怀备至的，有一次小沙弥罗睺罗没有地方睡觉，躲在洗手间过夜，夜里差点儿被毒蛇所伤，佛陀知道后就赶紧把他叫到身边，进行了悉心的安慰，并因此规定沙弥要在比丘众中生活。后来罗睺罗证得密行第一的阿罗汉，帮助无数众生安祥地渡过生死苦海!

　　佛法中关怀少年的一个特殊之处，就是告诉他们死亡必定会到来，所谓“莫待老来方学道，孤坟多是少年人!”使其从小就对死亡有个正确的认识。如果一个人从小就明白了死亡的真相，那么在生活中就会更加珍惜生存的快乐，也就生活得更有骨气，生存的力量将得到比较完美的发挥，而且这种力量是取之不竭，受用无尽的。

　　2、训练少年

　　死亡给少年人的打击是至深的，每个人从小就会害怕死亡，再加上大人们的渲染，在幼小的心灵世界里就开始畏惧死亡，致使许多人到了临死的时候，还对死亡毫无认识、毫无准备，甚至毫无能力去面对，这是人类的悲哀。我们必须正视死亡给人类带来的种种作用，必须正视死亡的真相。

　　一个人到了临终的时刻，仍能坦然地关怀并未面临死亡的人，这是一种巨大的力量，而这种力量是完全可以通过训练来获得的。当一个人从小就喜欢关怀他人，哪怕是遇到了生死的威胁，也能置生死于度外，而把生命的庄严和力量奉献给他人，他就能够在死亡面前毫无畏惧地反向关怀!

　　当然，反向关怀的训练也就遍满了整个人生，随时意识到死亡的到来，随时准备为他人付出，随时感受生死的自在，这是何等福德何等超然啊!

　　早在两千五百年前，佛陀就对于青少年进行了认真的关怀和培训，并且以戒律的形式流传下来。根据律典记载，七岁至十三岁的出家男子称为“驱乌沙弥”，意思是能够帮看谷场而驱赶麻雀飞鸟来盗吃谷子。七岁的孩童还没有别的工作能力，就可以接受僧团的生活，并以驱乌来训练其生活能力，同时也是训练他们关怀集体的观念，和关怀他人的品格。

　　其实，临终反向关怀的另一个秘密，那就是恭敬尊重临终者，特意恳求临终者为我们解说人生哲理，让他们来关心我们活着的人，使他们感到生命的无限价值，从而令其安住在愉悦祥和的心态中，安然地迈上死亡的征途!

　　由上可见，佛教临终关怀的范围，实际上已经包括了对老人、病人、濒临死亡的人、成年人、青少年等整个人生的关怀，可以说就是对生命的全面关怀!所以，在了解甚至是接受佛教的临终关怀之后，也就会更深程度地了解生命的内涵，在茫茫生死海中，把握了生命宝舟的方向盘，驶向光明洁净的彼岸。同时，也引导他人进行自由洒脱的生命之旅。

第四章、正面关怀——死亡为光明之回归

　　上述所说的都是一些基本的临终关怀之思想理论，在广大慈悲和甚深智慧的指引下，我们将从现实生活入手，对临终关怀的实践方法作系统的介绍，以期读者能够从中获得具体操作方面的指导。更希望人们都能够熟悉掌握这些临终关怀的方法，对生命有了美好的向往和究竟的归宿，在现实生活中获得更多的力量，并能明白生存之意义，体悟死亡之真相，从而走进生命本具的庄严净土。

　　临终正面关怀的实践包括三方面内容：首先，要认识死亡之过程，根据佛经的记载以及现代医学的说法，对死亡过程的每个细节必须熟悉掌握。其次，要明白基本之关怀，即是对临终者进行最基本的、人道主义的关怀，无论是不是佛教信徒，都应该知道和奉行的临终关怀。最后，要介绍佛法的殊胜之关怀，完全从佛法不共世间的角度阐明临终关怀之方法，这是唯独佛教才有的实践方法，其可操作性和实践效果，非常殊胜，不可思议。分述如下：

　　第一节　　死亡的过程

　　死亡就是一期生命的终结，我们现在所拥有的生命，就是由地、水、火、风这四大种类的元素所构成。色身坚固的部分，沉、重、坚、涩，如肌肉、骨骼属“地”;湿润的部分，冷、凉、软、滑，如津液、血液属“水”;温暖的部分，热、暖、猗、痒，如体温、热量属“火”;运动的部分，动、掉、轻、浮，如呼吸、运动属“风”。人之将死，四大开始分解，直到最后四大全部融化为止，死亡犹未真正的结束。其前后次第如下：

　　一、地大：老病者两颊深陷，面色苍白，齿现斑点，筋肉颤动，手足抽搐，采任何姿势皆不适，双眼难以阖上或睁开，全身无力，压力自四面而来，遍及全身每一毛孔，乃至五脏六腑，感觉似被一座高山压扁，逐渐沉没于海底。心识因激动致错乱，随即陷入昏迷。这表明色蕴正在进行分解，地大摄入水大，所以地大能力销镕，水大能力益显，病者所见到的是闪闪发光之幻象。

　　二、水大：全身犹似浸于水中，寒气逼人，既湿且冷，透至内脏骨髓，外在暖气亦无法驱寒。因为色身内的液体已经失控了，所以有流泪、流涎、流涕，乃至排泄失禁等情形出现，遂致眼干、口渴、唇舌下垂、鼻腔塌陷、呼吸急促等现象。其觉受力减弱，苦乐寒热感交替出现，心识因而模糊、紧张，挫败感油然而生。这表明受蕴正在进行分解，水大摄入火大，即水大能力消失，由火大支撑意识，湿寒感逐渐为火焰燃烧之灼热感所取代，此时，病者心中所看见的是烟雾弥漫之漩涡。

　　三、火大：病者生理机能多已退失，痛苦增剧，骤感烈火焚身，筋骨肌肉因剧痛而僵硬，满脸通红，面部灼热，出息多于入息，心识时而清醒，时而混乱，甚至无法认出身旁亲友。因为这个时候的火大支撑意识之功能也越发减退了，逐渐由风大来支撑意识，四肢发冷，体温降低，终至心脏温度变冷。病者心中所见到的就是红色火花闪烁于露天大火上，似萤火虫飞舞一般。

　　四、风大：病者呼吸急促、费力，呼气长，吸气短，双眼上翻，生平经历就如影片一样重现在眼前。全身无法动弹，似遭烈风吹刮，碎为微尘。心中所见到的为红灯或红色火炬，俟至最终三次呼气后，呼吸乍停，这就是医学上所谓的“死亡”。然其神识尚未完全脱离色身。

　　科学上的一些报导都指出，人的脑细胞在氧气中断后数分钟内就会枯痿死亡。而人体冷冻专家研究结果显示，人由心跳停止到脑死约要半小时的时间。会如此的原因，可能是在心跳停止后，人的组织间尚有充分的氧气与养分存在。由脑细胞的死亡情形应可推知，要人体其他组织的细胞都死亡所需的时间一定是很长的。这一点佛教似乎很早就知道了，佛教认为人的死亡如龟脱壳，是一种相当缓慢的过程，“真正的死亡”要经过相当长的时间，不是呼吸、心跳没有了就是死亡。佛教认为肉身是神识用以表达欲望的工具，它是神识的“用”，当肉身出问题以至无法再表达神识的欲望时，神识就会脱离肉身，此人才真正死亡。医学上所称的死亡一般是瞳孔放大，脑波消失，心跳停止，呼吸断绝，佛教认为只是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等败坏的现象而已，不是真正死亡。真正的死亡必须在意根和识蕴都消融了之后才是。

　　据《生死与中阴》一书的记载，人类的死亡必须通过二十五种粗俗对象(因素)融化的途径，二十五种粗俗对象就是指：五蕴、五智、五尘、四大、六根。死亡的过程要经过八个阶段，那就是包括二十五种因素的八次融化。如表所示：

　　二十五种因素

　　四大

　　五尘

　　五蕴

　　基本五智

　　六根

　　地

　　色

　　色

　　基本大圆镜智

　　眼

　　水

　　声

　　受

　　基本平等性智

　　耳

　　火

　　香

　　想

　　基本妙观察智

　　鼻

　　风

　　味、触

　　行

　　基本成所作智

　　舌、身

　　识

　　基本法界体性智

　　意

　　八次融化

　　因素

　　融化要素

　　次数

　　四大

　　五尘

　　五蕴

　　五智

　　六根

　　第一次融化

　　地

　　形色

　　色

　　大圆镜

　　眼

　　第二次融化

　　水

　　声

　　受

　　平等性

　　耳

　　第三次融化

　　火

　　香

　　想

　　妙观察

　　鼻

　　第四次融化

　　风

　　味、触

　　行

　　成所作

　　舌、身

　　第五次融化

　　识蕴层面的八十种遍计心

　　法界体性

　　意

　　第六次融化

　　识蕴层面的白色显明之心

　　法界体性

　　意

　　第七次融化

　　识蕴层面的红色增长之心

　　法界体性

　　意

　　第八次融化

　　识蕴层面的黑色近得之心

　　法界体性

　　意

　　在上述二十五种因素的八次融化中，二十二种在前四次中融化了，而剩下的三种识蕴、法界体性智、意根则在后四次中才能得到彻底的融化，死亡才真的结束。下面我们把这八次融化作一详细的介绍，对于死亡过程的情况才会有更加全面的认识和把握。注意：这里所说的“融化”是指四大的前者已经逐渐停止作用，而后面的一种情况更加显著，这叫前者融化于后者，但并不是说前者变成了后者。如地大融化，就是说明地大的作用逐渐停止，而水大更加显著了，并非地大变成了水大，其余各个阶段的“融化”亦是如此。

　　第一次融化：

　　当死亡将要到来的时候，在地大、色蕴、基本大圆镜智、眼根、色尘等五类情形上开始融化。前四次地、水、火、风等四大层面的融化都有“外征兆”和“内征兆”的区别。

　　地大融化的外征兆，身体变得非常消瘦，四肢松弛无力，有一种身体沉入地下或者海底的感觉。下沉的印象是他想喊叫“把我拉住!”

　　色尘融化的外征兆，这是指自身所受用的可见形象，也就是身体的光泽将要全部消失。

　　色蕴融化的外征兆，身体肤色比过去更加细腻了，四肢衰弱乏力，这种消瘦无力是常常与老年相关的显著特征。

　　基本大圆镜智融化的外征兆，是视力变得模糊和暗淡了。基本大圆镜智可以解释为一种“特殊的”潜意识，实际上就是阿赖耶识的一种活动状况，有许多景象在心中同时而又清晰地显现，就如镜中所现的景象一样。

　　眼根融化的外征兆，此时已经没有能力睁开眼睛和闭上眼睛了，眼皮和眼珠都不听使唤，极为疲倦的样子，他外在的生命力已将耗尽了。

　　在这五种外征兆的融化过程中，也出现了相应的内征兆，那就是在心中呈现出一种带有蓝色的境象，一般叫做“如幻显现”。这犹如太阳照在夏天的沙漠上而出现水的景象一样，也有的是一种闪闪发光的淡雾相似，但这些都是幻景。

　　第二次融化：

　　水大融化的外征兆，临终者的眼泪、汗水、唾液、尿液、体液、血液等，都逐渐干燥了。口鼻灼热、喉干舌燥，牙齿上也出现浮起的污垢。在前面第一次的融化中，是地大融入于水大，身上的液体表现得更为显著，而这里是水大融入于火大了，所以就变得干渴焦热起来。

　　声尘融化的外征兆，耳朵内的声波不再出现，外界的声音对他来说已经产生了巨大的变化，不是原先所能执著的那些声音了。

　　受蕴融化的外征兆，身体不再感觉与感官相应的苦受、乐受和舍受了。也就是觉受的能力非常微弱，对于原先感受得到的苦、乐、舍三种觉受，此时已经没有能力来辨别，只是直接感觉极寒或者极热而已。

　　基本平等性智融化的外征兆，也就不再注意与意识相关的乐受、苦受和不苦不乐的舍受了。基本平等性智也被解释为“通常的”潜意识，实际上就是末那识的一种活动状况，能够意识到苦、乐、舍的感受都是一样的，也全都只是“感受”而已了。

　　耳根融化的外征兆，此时耳根不再能缘声尘，就是再也不能用耳朵的听觉神经来判别外界的声音了。

　　此五种融化的内征兆，就是出现一种好似几股蓝色烟雾的景象，通常叫做“如烟”。犹如从烟囱中翻腾出来的烟，整个身心处于烟雾弥漫的漩涡之中。

　　第三次融化：

　　火大融化的外征兆，身体的热量逐渐消失，因此消化饮食的功能也随之丧失，即使输液进入体内，亦无任何作用了。

　　香尘融化的外征兆，此时已经无法嗅出香和臭的气味。

　　想蕴融化的外征兆，这个时候已经想不起来父母兄弟、妻儿子女等亲人的事情，更想不起平时关系不很亲密的人事。

　　基本妙观察智融化的外征兆，此时就连自己父母双亲的名字也记不起来了，更何况其他人的尊姓大名呢。基本妙观察智也被解释为“通常的”意识，实际上就是第六意识的一种活动状况，它能够注意到近亲的各别名字和关系等。

　　鼻根融化的外征兆，通过鼻孔的入息(气)是微弱而短促的，但出息却比较强而且缓长。呼吸更加困难，但表现得更为突出显著了。

　　这五种融化的内征兆，就是出现了一种好似烟雾中点燃红色火花的景象，一般叫做“如萤火虫”。犹如烟囱中冒出的烟夹带着火花，闪烁着红色而微弱的光芒。

　　第四次融化：

　　风大融化的外征兆，身体的十种风——“粗的”持命风及其它身风，如六种身风　　等，都从它们各自的住处转移到心脏，最后呼吸停止，不再出入。

　　味尘融化的外征兆，此时不能感觉到甜、酸、苦、辣、咸、涩等味的差别。

　　行蕴融化的外征兆，此时不能进行任何活动，身体动弹不得，也不能思考问题了。如觉得自己没有父母亲人了，又好象隐隐约约还有这些人际关系，但不知道他们的长相名字以及各种事情。

　　基本成所作智融化的外征兆，对于外界世俗的各种活动、目的等等事业，就连自己的亲人也都不再记得了。基本成所作智也可以解释为一种意识，实际上就是前五识的一种活动状况，它能够注意到外界世俗的各种活动，包括此世和来世的目的等等。

　　舌根融化的外征兆，舌头变得厚重起来，而且短了许多，由红色转为蓝色，再也转动不了，败坏之相完全显露出来。

　　在这个阶段，身根和触尘也同时融化了，身体的触觉已经不再有光滑或者粗糙之感，四大彻底衰坏，肉体的毁坏已经到了极致，死亡已经成为事实。

　　这其中融化的内征兆，就是出现了一种好象油灯将要熄灭时发出爆声的情景，一般叫做“如燃烧中的酥油灯”。许多人于此时忽然身心世界极为清醒一下，然后离开了这个肉体的物质世界，即所谓的“回光返照”，然后，薪尽火灭，四大归空，也就是医学上所判断的“死亡”。

　　然其神识仍未完全脱离色身，所以佛教不认为这已经是死亡的全部。接下来就是“识蕴”和“意根”的活动，其逐渐趋向死亡的过程，就是如下所说的四次“融化”。这里同样需要注意的是：这里“融化”的意思是说前面的心识逐渐停止下来，而后面的心识却更加显著了，前者融化于后者，并不是说前者变成了后者的性质。

　　在四大融化之后，识蕴和意根层面的五法就会依次出现。这五法就是指：自性八十种遍计心、光明灿烂的白色显明之心、光明灿烂的红色增长之心、光明灿烂的黑色近得之心，以及死时的清净光明心等。其融化次第如下：

　　第五次融化：

　　此下的融化完全属于识蕴层面的强烈活动，在前面四大融化完毕，心识这个识蕴的各种功能得到了前所未有的显现，临终者就会更加清楚地感受到识蕴与意根的所现景象，此种景象就是八十种遍计心。遍计心是一种对生命的误解，是一种极为荒谬的执著，也是由执著而产生的周遍计度、斤斤计较的心态，乃至与计较同时而起的动力——风，或称之为对象载体的运动。这些平时习惯了的误解，就象在心地上落下的烙印或尘埃一般，萦绕不去。在这个时候没有了四大的支撑，仍然作全面的显现，然后再融化于光明的白色心地之中。

　　八十种遍计心的融化，要经过三个阶段的挣扎。这三个阶段分别与后面三次融化的心相应，第一阶段的三十三种心与第六次融化的白色显明之心相应(因为这三十三种心都是白色显明之心的烙印)、第二阶段的四十种心与第七次融化的红色增长之心相应(因为这四十种心都是红色增长之心的烙印)、第三阶段的七种心则与第八次融化的黑色近得之心相应(因为这七种心都是黑色近得之心的烙印)。

　　第一阶段就是粗重的遍计心得到了融化，包括三十三种计较之心，分别是：

　　1、大离欲：一种无所贪求之心。

　　2、中离欲：一种中等的无所贪求之心。

　　3、小离欲：一种微小的无所贪求之心。

　　4、意念去来：一种攀缘外境和回归内境之心。

　　5、大忧恼：快乐之境舍离时的极度痛苦之心。

　　6、中忧恼：乐境舍离时的中等痛苦之心。

　　7、小忧恼：乐境舍离时的一般痛苦之心。

　　8、平安：善于安住之心。

　　9、遍计性：由于境界欢悦而生起的激动之心。

　　10、大恐惧：遇到了不可爱乐之境所生极大的怖畏之心。

　　11、中恐惧：遇到了不可爱乐之境所生中等的怖畏之心。

　　12、小恐惧：遇到了不可爱乐之境所生一般的怖畏之心。

　　13、大系缚：被可爱境大为系缚的心情。

　　14、中系缚：被可爱境之所系缚的心情。

　　15、小系缚：被可爱境稍微系缚的心情。

　　16、执著：完全执著于欲界各种情景的心情。

　　17、不善或无知：对于善行的怀疑之心。

　　18、饥饿：欲求食物之心。

　　19、渴乏：欲求饮品之心。

　　20、重受：出现显著的乐受、苦受和舍受之心。

　　21、中受：出现中等的乐受、苦受和舍受之心。

　　22、轻受：出现轻微的乐受、苦受和舍受之心。

　　23、计为知者：计较知者为我之心。

　　24、计为能知：计较能知为我之心。

　　25、计为所知：计较所知为我之心。

　　26、分别观察：分析适宜不适宜之心。

　　27、惭：对于不赞成的事或宗教禁戒产生避免犯罪之心。

　　28、悲：希望能够拔除痛苦之心。

　　29、慈：对于所观人产生全力保护之心。

　　30、欲遇美色：希欲求得美色之心。

　　31、疑虑不安：无法安住的迷惑之心。

　　32、积聚：收集财物之心。

　　33、嫉妒：见人好事而心被扰乱，产生嫉妒烦乱之心。

　　第二阶段就是中等的遍计心得到了融化，包括四十种计较之心，分别为：

　　1、欲望：未得求得之心。

　　2、固执：已得不舍之心。

　　3、大乐：见可爱境之大乐心。

　　4、中乐：见可爱境之中乐心。

　　5、小乐：见可爱境之小乐心。

　　6、欢喜：所求既得之欢喜心。

　　7、狂欢：反复享受所乐对象之心。

　　8、惊奇：见到了未曾见过的境界，而反复猜度之心。

　　9、激动：见到可爱境而被迷惑之心。

　　10、满足：于可爱境产生满足之心。

　　11、拥抱：想拥抱可爱境之心。

　　12、接吻：想接吻可爱境之心。

　　13、吮吸：想吮吸可爱境之心。

　　14、稳定：相续不变之心。

　　15、努力：向善之心。

　　16、骄傲：自视高大之心。

　　17、能动性：成就事业之心。

　　18、抢劫：劫夺财物之心。

　　19、武力：想去征服他人之心。

　　20、热心：熟习向善之心。

　　21、遭受大苦：由于骄傲而造恶业产生大苦之心。

　　22、遭受中苦：由于骄傲而造恶业产生中苦之心。

　　23、遭受小苦：由于骄傲而造恶业产生小苦之心。

　　24、激烈：欲与俊杰无理争辩之心。

　　25、调情：见动人之可爱色，欲往调戏之心。

　　26、忿态：嗔怒之心。

　　27、德行：于诸德行发起努力修学之心。

　　28、言语清晰正见不渝：愿以言词令人晓了，于诸事实不予歪曲之心。

　　29、不正见：于诸事实随意扭曲，又欲他人理解之心。

　　30、肯定性：非常稳定的主意决定之心。

　　31、不自负：不欲坚持己见之心。

　　32、施主：施舍财物之心。

　　33、规劝：奉劝懒惰之人，令其精进修学之心。

　　34、自励：想要战胜烦恼等仇敌之心。

　　35、无愧：作不善行，无所顾忌禁戒之心。

　　36、欺诳：假作伪善欺诳他人之心。

　　37、吝啬：狭隘贪著的吝啬之心。

　　38、邪恶：习学恶见邪见之心。

　　39、无慈：恼乱他人之心。

　　40、狡诈：不老实的狡猾欺诈之心。

　　第三阶段就是微弱的遍计心得到了融化，包括七种计较之心，分别是：

　　1、健忘：记忆退化健忘之心。

　　2、错误：如将幻景当作水汽实物之心。

　　3、默然：沉默不语之心。

　　4、郁抑：忧恼郁闷压抑之心。

　　5、懒惰：不勤向善的懒惰之心。

　　6、疑虑：怀疑忧虑之心。

　　7、中贪：贪嗔各占一半的中等贪欲之心。

　　以上八十种遍计心的融化，都是在白色光明前得到融化的，因为这八十种心与白色光明之心的感受完全不一样，具有粗糙与细致的很大差异，前者属于粗心，根本不能够在白色光明的细致心显现之时而存在。

　　因此，这八十种遍计心在经过三个阶段的融化之后，就逐渐融化于白色的光明心相之中。此时，一种点烧着的酥油灯的景象就会出现了。全部融化于白色光明之后的心相征兆是：一片空明净寂，白光遍满，犹如月光笼罩在净无纤尘的秋空一般，明朗而寂静。

　　此时的心境，可以用“明”和“空”两字来形容，这种情景并不是外在月光照耀到心中，而是内心闪耀着白色光明，很象月光高照秋空如洗一般的明亮，故称之为“明”。但是，八十种遍计心的各种相状和特征都已经完全消失空尽，不留任何痕迹，所以另一方面也叫做“空”。此时全体的内心世界充满了白色显现的光明——白色显明之心。

　　第六次融化：

　　上一次的各种杂乱之心得到了融化，只剩下了白色显明之心，所以此次的融化也就变得简单许多了。就是在白色显明之心的基础上，开始融入于增长之心，这个增长之心也就逐渐得到生起，同时一种红色或者橙色的光明景象随之出现，其境界之相要比前面的白色光明更加清晰，空明净寂的程度也倍加高升，红色心光照耀的情景，犹如无尘秋空充满了阳光一样，而且光亮的强度也很高。

　　这种境界通常都叫做“增相”和“甚空”。因为象是艳阳高照一般，光明非常鲜艳强烈，故称之为增相;又因为前面所说的白色光明之心相已经不复存在，此时极为空寂，所以有叫做甚空。总起来看，这个时候的内心世界充满红色增长的光明，完全融入一片红色光明的海洋——红色增长之心。

　　第七次融化：

　　此次是在红色增长之心的基础上，开始融入于近得之心，近得之心逐渐得到生起，同时也就有一种黑色的空寂景象随之出现了，其境界宛若无尘秋空弥漫着初夜的深黑。

　　此种境界通常叫做“近得”和“大空”。因为此时已经临近死时的清净光明了，故称为近得;又因为增长之心及其相关的心识活动也已经不复存在，所以称其为大空。

　　这里所说的近得之心，又有前后两个部分的区别：前一部分是伴随着对境界的感觉的，但在后一部分中，却是对任何事情都不记得了，好象不自觉地昏昧沉迷于黑暗之中。随后一切心识的活动也都宣告停止了。这就象黎明前的黑暗，还是属于一种黑色空明的状态，直到平生所有的生活经验和各种观念都消融了，完全融入了黑夜——黑色近得之心。

　　第八次融化：

　　这是实际死亡的最后一个阶段，当黑色的近得之心逐渐融入于清净光明的时候，第二部分之无所注意的近得之心也被清除了，处于心识活动完全停止的状态中。这时，一种极其清净的空明境界也随之出现了，就好象是全无月光、日光、黑夜三种干扰的秋日晴空，万里无云，明净极致。这种境界犹如在禅定境界中直接体验空性的心境，也很相似进入“寂而常照、照而常寂”的大定之中。

　　而实际上，这只是一种“死时清净光明”而已!也可以称为“全空”，因为此时已经完全消除了八十种遍计心、明显、增长、近得，以及与此相关的任何心识活动。出现了这种一尘不染的清净光明，才是死亡全过程的结束，才是一期生命的终结!

　　需要说明的是，就在进入这种“死时清净光明”的境界时，其境界的相状非常类似于佛陀的清净法身，所以被称为是“基础的法身”，这也是因为此境界亦属转入法身所需要的清净之基础，上述表中所列的“法界体性智”就是指此而言。如果能于此时此刻此境之中，灵光一现，当下扫除一切妄念执情，冲破我、法二执，那就立即证悟法身了。

　　多数常人可以住在这个死时清净光明之中三天。但如果是疾病严重能量消耗过度的人，可能住不到一天。而平时具有一定修为的人，或者经过系统训练的修行人，就能够使这个死时的清净光明与法身完全融合，并能够住此更长时间。

　　由此可见，死亡的前四个阶段，也就是在地、水、火、风四大融化的时候，四大分离确实具有强烈的痛苦，第五个阶段也是一个心灵挣扎的过程，而到了最后的三个阶段就再也没有肉体上的疼痛了，并能出现生活时从未有过的清净光明，这是现实生活中的人们始料所不及的。

　　同时，说明死亡具有两方面的消息：一方面，死亡是一件极为痛苦的事情，死亡之痛不应该受到自以为科技发达而且文明高尚的人类所漠视，大家对于死亡真相的探索，应该拿出一点儿勇气来面对，而不应萎萎缩缩、躲躲藏藏地含糊其词。另一方面，死亡过程的心灵境界，简直就是一个生命转换和升华的绝妙机会，而这个机会也只有明眼的人才能认识和把握，只有训练有素的人才坦然自如地予以升华，这又不得不感叹生命的庄严伟大和完美，真理的不可思议!

　　佛陀彻底觉悟了宇宙之实相、人生之真理，宇宙间的奇妙现象，生命中的丰富内涵，　　唯有佛陀能够完全了解，佛法对于心灵世界的阐述也因此而更显全面。所以，佛法就是生命的实践智慧学，无论是生活，还是死亡，只要是生命，就有其光辉灿烂的地方，也就有佛法予以关怀的声音。

　　佛法的临终关怀是双向的：一是面对死亡，毫无保留、毫无隐秘地把疼痛、危难、剧变、苦毒全都说出来，指出死亡本身给临终者带来的肉体苦痛和观念冲击。同时，随顺世俗的价值观给予临终者人间真情的温暖、爱心的护理和灵魂的按摩，使之在生命的最脆弱时充满力量。一是面对死亡，也同样把死亡过程所蕴含的安祥、寂静、光明、欢喜全都说出来，指出了死亡也是一个升华生命层次的良机。同时，随顺不共世俗的佛法精神，而给予临终者觉悟的祈祷、慈悲的护念和智慧的开发，使之在生命历程的任何时候都有机会解脱一切痛苦，获得永恒的自由与幸福!此可谓：佛法不离世间法，世间法不离佛法。

　　因此，佛教的临终关怀，也就自然包括了人世间的基本关怀——真情和爱心的关怀，和出世间的殊胜关怀——智慧与慈悲的关怀。

　　第二节　　真情与爱心的关怀

　　在每个人的死亡过程中，临终者必须面临肉体的摧毁和观念的冲击，如果仅凭临终者自己的生活经验和思想境界，一般而言是很难顺利安祥地走过死亡通道的，特别在四大分离之时，环境对他的影响也非常之大，几乎是无能为力地受到了环境的制约。所以，创造一个适宜安心的氛围——改善环境，引导其观念逐渐趋向解脱——正确观念，就是临终基本关怀的关键所在，也是最基本的世间之孝。

　　佛陀就是宇宙人生的究竟觉者，宇宙就是我们的生活环境，人生就是我们的生命，生命的每个阶段都有真理，环境的每个角落也都有真理。觉悟真理始终是佛法的根本目的所在，即使到了生死关头的时刻，这种觉悟究竟真理、彻见生命真相、实践生命价值的机会依然存在。

　　注意!不管以什么样的方法来关怀临终者，都必须建立在人间真情和至诚爱心这个层面上。也就是说，临终关怀并不是一种公式化、机械化的运作，更不是一种作给别人看的虚伪摆设，而是一个生命与另一个生命的碰撞，是一种悲欢离合的交接互动，是一种发自内心的真情透露，也是完全出自于内心深处的同体大悲，一切为了彼此生命的庄严!是故，所有的行为举动都必须落到实处，都要能够让临终者真切的感受到：给他力量，改变他们那孤苦无依的脆弱情绪，给他智慧，指导他们光明宁静地走上死亡之路。

　　一、改善临终者的环境

　　当一个人濒临死亡的时候，他的意志就会显得比原先薄弱很多，神经也更加衰弱了，尤其容易受到环境的刺激，所以会对外在的环境以及他人的行为挑剔起来，环境对他精神上的影响也就会比原先更加巨大。因此，我们必须通过两个方面的努力，对于临终者的环境予以改造，一是停止负面作用的行为，二是提供正面影响的关怀。这也是佛教戒律里面所说的“止持”和“作持”之意。不应该做的事情，要是作了，就算犯戒;而应该做的事情，却不去做，也同样是犯戒。所以，我们要知道这种“双向”的关怀，非常重要!

　　1、停止负面作用的行为

　　由于人们对死亡的逃避心理，又缺乏对死亡的正确认识，因此常人遇到死亡事件的时候，就会心慌意乱、六神无主，从而在行为方面造成慌乱的景象，致使临终者亦受影响，倍受其苦。更有甚者，大肆宰杀、喧闹、哭喊等，惊天地、泣鬼神而无所顾忌，摆宴席、会亲友而讲究体面，更令临终者情绪混乱、心神颓废、苦痛不堪。所以，必须停止各种对临终者极具负面作用的行为。

　　第一、切勿急救

　　如果明知病危者已回天乏术，必死无疑，急救亦无从延长其生命时，就应当机立断，免受无谓痛苦。与其让病危者插满管子，忍受煎熬，不如助其安详辞世。

　　临终者处于昏迷状态的时候，而其意识还是清晰的，虽然维生系统、复苏器或许可以暂时延长寿命，但是因为肉体的疼痛而产生嗔恨、执著，致使无法安祥往生。如此权衡之后，实在是得不偿失啊。

　　应尽其所能，令临终者心境安宁、祥和。若能于熟悉的处所断气，可促使亡者安详辞世。就常人而言，自家住处较令病者感觉安适，若能于家中死亡最为理想。假若不能，亦应要求院方撤除监测器、摒弃一切检验，务必使其不受医疗仪器的干扰。

　　听说有些人在病危之时进行抢救，因输送氧气、压缩心脏，致使口吐鲜血。几经折腾之后，死者往往双目怒视，口张舌吐，嗔恨恐惧之相显现，可见痛苦难忍。所以，倘若已经明知到了群医束手、无法救活的地步，那就切勿急救。

　　第二、切勿碰撞其身

　　临终之际，色身四大分散，彷彿生龟脱壳、螃蟹落汤，众苦交煎，痛不可言。若是碰撞其身，则如刀绞火烫，倍加苦痛，因而嗔恨无比，犹如烈火焚烧。经典上说，阿耆达王临终之时，边上有人持扇不慎落在他的脸上，即时疼痛不堪而生嗔恚，转世堕为大蛇，更加受苦。特别是在临终者的身上拍打推动，必定如抽筋剥皮一样极受苦痛，而导致了心神慌乱，错投门路，更加堕落，所以切切不可碰撞。

　　第三、切戒搬动

　　人将命终，身不由主，只要一动身体，就象受尽拗折之痛。此时，任其或坐或卧，侧卧仰卧，都要以其感觉舒适为宜。如果已经昏迷而未断气，纵然有些便溺沾身，也不能为其擦拭、沐浴，以免增加他的痛苦。如果搬动而导致产生疼痛，则会使其生起嗔恨忧恼，甚或堕于毒虫蛇蝎之类，那就更加不好了。病者气绝之后，无论采取任何姿势，都不要将其身体随便的移动，应该任其俯卧或侧卧。

　　如果因为病重而插有鼻管、尿管等，见病危时就可以将之拔除，但宜细心缓缓抽出才行。插管时极为疼痛不适，但拔出时则不致于太感疼痛，因此可以放心地拔取。切不可依照世俗习惯的知见，认为亡者手足不直，来生将成折肱跛足之人，此乃大谬不然。佛陀入涅槃，即采取右胁侧卧，有些修行成就的人，也多是采取吉祥卧而逝，或坐化立亡的。这正是显示了生死自如的洒脱。

　　依据中国人的民俗习惯，人死前必须“搬铺”，男性则搬至正厅右侧，女性则搬到左侧，不让他们在自己的寝铺里面断气。殊不知，此举贻害病者甚巨，大违天伦，焉可不慎!

　　在身体尚未完全冷透之前，应该留意亡者面部、身上，勿使蚊蝇叮咬、停留。因为他的气息虽然已经断绝了，但体温没有冷透，神识尚未完全出离肉体，此际，虽是些微之物触及尸体，但亡者仍然会感受到痛苦。

　　人死的时候，身体的热气自下(脚底)而上(头顶)逐渐冷透的，是为超升之相;自上而下逐渐冷透的，即为堕落之相。所以才有“顶圣眼生天，人心饿鬼腹，傍生膝盖离，地狱脚板出。”之说。然而切切不可屡做试探，倘若神识尚未脱离肉身，稍有刺激，即会心生烦恼疼痛，对亡者有害而无益。所以尸体不可随便搬动，应该等到亡者全身冰冷，毫无体温，神识离去，确已死亡之后，方可移动。但若有大修行人或者内行的人在场，可以中指指背轻轻试探则无妨碍。

　　据慧律法师说：某次，为一信徒之姑母助念。亡者断气时为俯卧。家属本欲将亡者遗体翻转为仰卧，他交代大众，尸身保持原状，继续助念。俟四、五小时后，亡者脸色红润，相貌庄严犹胜生前。法师因事，先行离去，稍后亡者之子闻讯赶回，进门即嚎啕大哭，边责备在场出家众，草率处理亡者，边搬动遗体。顷刻间，亡者面呈黑气。当知：此刻乃亡者最痛苦之际，所需者为佛号，而非其他不当之举啊。

　　但如果遇到如下特殊状况，则不可拘泥，应先搬动再作助念等处置。如：在浴室摔倒，无法爬起，应立即将人抬出。若就诊医院不便于助念，亦须将临终者抬出。此等乃是极不得已之情况，方可采取特别的措施。

　　第四、切勿急忙更衣

　　民间习俗常于临命终或断气后急为亡者更衣，这种举动甚为不妥。因为移动尸体，将导致亡者痛苦不堪而起恼怒。

　　中国人的传统观念，以为临终时没有更换衣衫，等到断气之后才来更换，恐怕亡者死后就无法得到更换的衣衫了。这些都是无稽之谈，不足采信。要知道，不等到断气十六小时、全身冰冷之后再行更衣，那就无异于肆虐亡者。如果病者能够自行沐浴更衣那就最好，倘若不能，则不可预先为其抹澡、更衣，以免破坏正念，不得往生。印光大师曾经开示说：“病者临命终时，搬动卧处，更换衣服，实是增其痛苦，促其速死，孝子仁人，何忍出此。若谓死于卧床，后人卧之不吉，则是以寇仇视其亲矣!若谓衣冠不整，为鬼将褴缕裸程，果如所言，则何不将食物塞满其腹，免彼为饿鬼乎。臭皮囊且无用，况衣物哉!”

　　慧律法师著《临终备览》说：某次，一信徒前来，谓其祖母平日黎明即起，昨日九点多尚未起身。家人至房内探视，始知其已往生。断气多久不得而知，但见其全身僵硬，动弹不得，遑论更换衣衫。此时应如何处置?正确处理方式为：先将亡者安放妥当，慎勿搬动，全力为其助念。二十四小时后，亡者身体逐渐软化，相貌改变，面容似有笑意，念佛之不可思议可见一斑。翌日，笔者建议家属为亡者热敷，以热毛巾搭附关节处，令筋骨活络，始为其更衣。若有死未瞑目者，亦待全身冷透，以毛巾热敷双眼，数分钟后即可合拢。当知死不瞑目有二种情形，一为生病过久，药物服用太多或生前即为植物人;二为临终业障现前，痛苦不堪而现穷凶极恶之相。

　　第五、切勿立即送进冰库和注射防腐剂

　　临终者才断气的时候，神识尚未完全脱离肉体，仍可感受痛苦，倘若立即将尸体放入冰库，将陷亡者堕寒冰地狱之苦。因其虽然感到寒冷，但是口不能言，个中苦楚，不言而喻。依佛教对尸体之处理方式，往生时停置客厅或不碍出入之处，立即为其助念。万不可急于送往冰库，若担心尸体腐坏而早早送入冰库，使亡者无端受尽苦痛，更生嗔恨，甚是不当，最为不孝。贤良后代，焉可不慎!

　　同样的，　　刚刚断气的时候，即施打防腐剂，这也会残害和破坏了亡者的正常觉受。恐怕最后还会导致尸骨不化，而使亡者沦为守尸鬼，所以切不可行此不智之举。

　　第六、勿使虫蚁爬上尸身

　　如果病者大量出血，为免虫蚁爬上尸身，可于病床四脚放置水盘。这是从人之常情可以想象得到，挥赶蚊蝇虫蚁的时候，往往存一置其于死地的念头。为免病者不胜虫类所干扰，挥拍之时产生恶念，就应该预先考虑周到，勿使虫类靠近亡者，不令尸体难以处置。

　　第七、勿令其所执著者靠近

　　临终之际，身心皆承受剧烈苦楚，如果平日里在感情上特别执著的人靠近身边，往往会因为见到了冤家而心生嗔恚，或者见到最疼爱的人而眷恋不舍，这一念执著，就会使其无法自在往生，不能临终随念而去。生死大事，可不慎乎?

　　就医学的观点来看，凡是心跳、呼吸停止或大脑死亡的时候，就可以宣告死亡。而佛教则主张，四大分离之时，神识尚未脱离色身，犹有知觉存在，必须等到全身冷透，神识完全出离，才算是真正的死亡。所以在断气之后，神识尚未完全脱离之前，乃是心灵最为痛苦之际，毕生种种情景，于刹那间历历重现，此是悲苦交集时刻。倘若见到了平生有所执著的人，势必令其遭受莫大的精神冲击，从而牵动神识，喜怒无常而莽撞痛苦地迈上死亡之路，怎么忍心啊?

　　第八、切勿哭泣

　　临终之际，尚未昏昧之时，有二方面的忌讳。一忌家属与病者作温柔暧昧的软语，以世情牵缠，徒增恩爱之悲伤;二忌临床挥泪，未死先哭，喧哗吵闹，扰乱正念，令病者心生悲恋、执著，或将泪水滴亡者身，触动其情执，使之不忍离去，而深受无可奈何的极苦。若是此等情形出现，纵然弥陀极力接引，亦将无济于事，因为临终者若没有能力与弥陀相应，其结果就只能坠落三涂更受大苦了。

　　或有人说：“父母劬劳，养育深恩，临别之际，竟未能泪眼相送，岂非不孝?”吾人以智慧深思，与其啼哭哭也不能令死者复生，不如强忍悲痛，做些利益亡者之事。倘若不能忍受别离之苦，也应该回避一下，到其他地方进行，以免病者听闻而生情执之痛。据说：随侍在身边的人呢如果悲啼涕泪，对于临终人而言，犹似雷声冰雹。最恰当和重要的，应该是鼓励病者念佛，并为其助念，令病者的心念贯注于佛号。

　　有一位在家居土，平日里念佛精进，曾感得佛现身，往生前数月即预知时至。俟时候一到，自行沐浴更衣完毕，召集莲友助念，此时他的相貌十分庄严自然愉悦，居士也表示佛已现前。不料业障突然现前。他的元配夫人在旁助念，小妾陡然闯入，啼哭不已，摇撼居士的身躯。此时，居士自己也觉得尚未跟佛往生，还在执著情感，割舍不下，潜意识中就对佛说：“放不下小妾!”然而，他的病势已很沉重，遂不能支持下去，面色泛黑，莲友加紧助念，仍无法奏效。应该切记“往生是平日放下之功夫”。能否往生，端视日常生活是否用心了。

　　古时有夫妻二人，信佛持斋，鹣鲽情深。一日夫死，妻悲伤啼泣，夫闻此声，心生爱念，神识即随此念投入妻身，为鼻孔中虫。妻悲泣时，自鼻孔堕下一虫，欲以脚践踏，一僧出言阻止。妻惊疑而问其缘故。僧答以：“汝夫奉持斋戒，本应生天，因闻汝悲泣，致投生为汝鼻孔中虫。”故当冷静三思，自身是否万缘放下?是否予人希望、予人方便?应感恩佛陀安排，不以抗拒心态面对世界。恒不与众生敌对，永不与命运争吵。何以自古以来，念佛者众而安祥往生者寡?就是因为未能于心性上下功夫暨临终时错误处理所致的。

　　第九、切勿吹打吵闹、烧纸钱等

　　传统习俗，在人死之后，马上延请民俗乐队或弹唱团伙，敲锣打鼓，弹唱喧闹，破坏了亡者的环境，完全没有顾及亡者之心灵感受。然在亡者断气之后的二十四小时内，神识还没有离开肉体，情绪非常容易受到外界声音的干扰，致令亡者烦躁不安，思绪混乱苦恼不已。所以不应于此期间吹打吵闹。如欲热闹，也要在二十四小时之后，再行不迟。实则，此等吹打毫无必要，对亡者无丝毫益处，徒增其烦躁而已。

　　另外，许多习俗都在人死之后烧纸钱，如焚化冥纸、往生钱、烧纸厝、纸车等烧纸扎冥具，以及接棺、乞水、辞生、戴头圈、著草鞋、哭丧棒、梅花球、撑伞送葬等，还有拜脚尾饭、塞手尾钱等亦应革除。这些都是以阳间的观念，强加在亡者身上而已，并没有实际上的作用，反而污染环境，使亡者减损福报，有弊无利，切不可为。

　　第十、切勿杀生灵、食荤酒

　　病者饮食，应以素食为主。临终之际，需要有人助念，助念者尽量不食酒肉五辛;其余相关亲人客友也不应大食酒肉;更不可杀害六畜生灵。因为杀生灵、食荤酒，破坏了临终者清净安宁的环境，会直接影响到他的正念和情绪，从而导致难忍之痛苦。

　　无量劫前，有孝女光目，其母生前喜食鱼鳖及其卵，死后堕地狱，经光目持念佛的名号，做诸功德，才得以出离地狱之苦。杀生之罪，果报无边，由此可见。

　　弘一大师曾言：“杀生之人，现生即短命、多病、多难、无子及不得生西也。命终之后，先堕地狱、饿鬼、畜生，经无量劫，备受众苦。地狱、饿鬼之苦，人皆知之。至生于畜生中，即常常有怨仇返报之事。昔日杀牛羊猪鸡鸭鱼虾等之人，即自变为牛羊猪鸡鸭鱼虾等。昔日被杀之牛羊猪鸡鸭鱼虾等，或变为人，而返杀害之。此是因果报应之理，决定无疑，而不能幸免者也。”

　　虚云老和尚则说：“佛制弟子，若欲行仁，首持杀戒。杀戒若持，轮回自息。杀业之始，无非以强凌弱，或贪图口腹，或因财害命，故有人杀人，畜杀畜等，都属于嗔杀、慢杀。若贪口腹而杀者是属痴杀。然将他肉以补己身，岂君子之所忍为哉?”

　　印光大师亦曾云：“家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣!凡是动物，皆知疼痛，皆贪生怕死，不可杀害。若杀而食之，则结一杀业，来生后世，必受彼杀。凡属危险大病，多由宿世现生杀业而得。”

　　乃至太虚大师亦告诫：“能不食肉，杀念乃除;能除杀念，慈心斯成;能成慈心，祥和可致;能致祥和，灾厉自无。于是人生仁寿，皆可期于贤圣，世界清净，永能保其安乐。有情肉身皆淫欲生，全身血肉皆淫欲种，人若食之增长淫欲，因淫欲故愈贪食肉，因食肉故愈贪淫欲，遂令人身变成畜身!愈淫愈杀，愈杀愈淫，妄杀妄死，乱淫乱生，生死死生，不获解脱。人所食肉，皆从杀来，杀习沿传，杀机时动，遂令杀念不去人心，由微而著，从物及人。炮火弥天，刀光蔽地，人之与人，杀以继杀，尸积千里，血流百川!由人杀人，供禽兽食，杀生食肉，因果如是。因有食肉之人，遂有渔猎、屠刽之者，使人类中有此一类专以杀生害命而图利谋财者，皆食肉之人致之也。”

　　唐朝的寒山大师见人娶亲，实则新妇乃其祖母投胎，席上宾客则为其畜养之牛马转世，锅中猪牛鸡鸭皆是其六亲眷属所转生，是以悲唱偈云：“六道轮回苦，孙儿娶祖母，牛羊席上座，六亲锅内煮。”生命景象之迷悟升沉如此，岂不令人感慨万千啊!

　　《楞伽经》说：“为利杀众生，因财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫唤狱。”《楞严经》也说：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”而依经典所说，杀生当堕三途受报，及至报尽，转生为人，尚须遭短命、多病之苦。

　　就科学上而言，人类亦宜吃素而不宜吃荤。癌细胞系于血液呈酸性反应时始行滋生，摄取肉类、卵类、酒类等，虽具极高热量，但将导致血液呈酸性。为中和酸性，保持细胞渗透压的钙会因此减少。倘钙之数量锐减，渗透压即产生变化，镁将自细胞中释出，使细胞老化，此时，附著于老化细胞皱壁中之病原体立即侵入，使细胞突变而致癌。倘能摄取蔬果等碱性食物，无适合癌细胞生长之环境，身体方不致成为培植癌细胞之温床。印光大师曾言：“肉乃秽浊之物，食之则血浊而神昏，发速而衰早，最易肇疾病之端。蔬系清洁之品，食之则气清而智朗，长健而难老，以富有滋补之力。”

　　就人体结构来看，人类之消化系统、牙齿、下巴与草食动物较类似，而迥然不同于肉食动物。曾经学医出身的孙中山先生即曾言及：“素食为延年益寿之妙术，已为今日科学家、卫生家、生理学家、医学家所共认矣!”又说：“夫豆腐者，实植物中之肉料也。此物有肉料之功，而无肉料之毒。”

　　米勒尔医师曾就两只老鼠做实验，分别饲以荤食及素食，结果素食老鼠寿命较长，对疾病之抵抗力及复原力均较强。何以如此?这是因为动物被杀时必心生恐惧，致使体内生化作用改变，产生无量毒素。再说，有些不肖的饲主为令动物迅速生长而注射各种化学药品，故食其肉者，亦将化学物质摄入体内。再者，动物体内或有寄生虫，或感染疾病，食用之后，反生害处，所以素食之利必大于荤食。

　　以上仅是就因果报应和科学医学方面来探讨食肉之坏处，如果从破坏临终者的环境角度来看，一切众生都是贪生怕死，杀生之场地必定充满嗔恚、报复、怨恨之气息，直接影响了临终者的氛围，如此杀戮惊恐之怨气，必使临终者倍加烦躁哀痛。

　　中国传统称婚嫁丧葬为“红白喜事”，凡是遇到丧葬哀事，就宰杀生灵，大摆宴席，吃肉喝酒无所顾忌。而临终者虽然肉体毁坏，但神识依然清醒，正是孤苦凄凉之时刻，睹此情形，心如刀绞，恨之入骨。由此嗔心，又堕恶道，孝顺子孙于心何忍啊?所以必须戒杀禁酒。

　　总之，上述这十条务须“禁止”之行为，都是破坏临终者外在环境的做法，而亡者又是心知肚明、有口难言，天下没有比这样的欺人做法更为残忍卑鄙了。尽管许多行为都是活着的亲人难以忍受之痛苦反映(如哭泣、嚎叫、碰触等)，但许多做法(如大肆吃肉喝酒等)都是活着的人自己爱面子、讲排场而已，并未真诚为亡者着想，还借人死之名义豪饮，亡者更是冤枉无辜啊!如果是真心关怀亲人，就必须在这关键时刻，忍受一己之哀恸，全面为亡者的安祥幸福着想。切记切记，切勿作出扰乱、障碍临终者心绪的过激行为。

　　2、提供正面影响的关怀

　　我们真心地关怀临终者，不但不能给他们造成负面的影响，而且还要帮助临终者营造正面的气氛，毕竟常人很难知道自己会在什么时候走近死亡，也不可能事先做好适合死亡的环境布置。因此，在环境方面也需要予以改善，提供正面之关怀，因为适当如法的环境，非常有利于临终者对人生最后时刻的把握，也有利于临终者对生命真相的体悟。

　　第一、提供安息的场所

　　如果到了病重而回天乏术之时，或者年老接近死亡之际，就要安顿一个干净安宁的地方。一般人都喜欢死在自己的家里，如果已经药石无效，那就尽快送回家中，让临终者能够于熟悉的环境中断气，寿终正寝。这样，他的心灵就比较安适，而不会产生过多的恐惧感和陌生感。死亡前后对于不熟悉的环境，对于陌生的人和物，都会有更多的孤独感和恐惧感出现。因此，为亡者提供一个舒适安然的场所非常重要。如果能够在亡者最满意的地方，走向一期生命的终结，这个地方将给他们带来难以言喻的安全感。对其心灵将是一个莫大的抚慰!

　　第二、保持清新的空气

　　死亡是残酷的，但生命是尊严的。许多老人在濒临死亡之际，却被亲人们弄到空气不太好的地方，也有的病人在医院里临死之时，被调换到简陋或空气不好的病房。这是对临终者的极大侮辱，也是对于死亡的盲目无知。实际上，临终者更需要有清新的空气，更需要在清洁的卧室或者病房里走过生命的最后时刻。如果条件有限，那也要注意门窗的通风，但必须禁止人为的污染空气，比如喝酒、抽烟、荤腥等味道太重或者亡者生前就极不喜闻的味道。污浊的气氛令人思绪混乱，清新的空气使人头脑清醒，生者和亡者都需要有这样一个舒适清净的氛围。

　　第三、营造温馨的氛围

　　营造一个温馨、和睦、融合的氛围，对于临终者来说，真是天大的要事。而提供温馨氛围的方法也是多样的，可以从许多方面来做，例如：保持卧室的安静而不苍凉、在卧室里布置临终者最喜欢的房间布局、使用其最喜欢的色彩、经常给临终者赠送鲜花、以微笑的神态来看望临终者(而不是哭哭啼啼忧愁满面)。这样会使房间里面的气氛祥和温馨，临终者最需要这样的关怀了，特别是饱受病苦折磨的人，在医院那白色苍凉的氛围里特别容易产生恐惧、孤独的情绪，更是需要提供温馨的氛围，来抚慰其此生末日的慌乱心态。

　　第四、调节适宜的亮光

　　光，对于任何人的情绪都会有巨大影响的。强烈的光明容易使人心情明朗起来，但许多人难以承受;阴暗的灯光容易让人情绪低落，但有时候会更有安全感;适中的亮光给人安详、平和、自然的感觉，而且给人随意、自由的享受。还有光亮的颜色也很重要，色彩过于强烈的光对人的视觉效果会产生强烈干扰，所以采取明亮而又宁静的光最为合理。对于濒临死亡的人来说，最好是自然光的照耀，如果不能享受自然光，那就使用稍微温和一点儿的光，能够给临终者视觉上的温馨感，安然而坦淡。

　　第五、供奉神圣的物品

　　每个人与生俱来都有一种宗教情绪，那就是对于死亡之后的无知和恐惧，无论平时多么理直气壮的不相信神灵，到了深夜的冢间去一走，自会毛骨悚然、脊椎发凉，原因就是每个人都有一种对于未知世界的神秘感，这就是宗教情绪。

　　因此，每个人心中都会有一个神圣的角落，在死亡面前将会更加清楚的显露出来。死亡是无欺的，临终者在死亡面前对于这些神圣之物品，更是一种渴望和皈依。必然张贴悬挂临终者的崇拜之圣像，或者摆设其崇拜之圣物，但要设置在他一睁开眼睛就能看到的地方，使其心中多一分可依赖的神圣感。如果是宗教信徒，最好就是悬挂、供奉其教主的圣像或者圣物。假如是佛教徒，那就供奉一尊他平时恭敬礼拜的阿弥陀佛、观音菩萨，或者释迦如来都可以。创造这样的环境，主要是让临终者能够在濒死之际，得到教主和教义的直接影响，使其安心。

　　第六、播放圣歌般的音乐

　　音乐能够改变一个人的情绪乃至气质，这已经成为不争的事实了，特别是许多古老宗教的音乐，那更是和雅哀畅，感人肺腑。临终者的耳根要比眼根灵敏得多，所以应该播放一些他平时常听的圣歌或者音乐。比如佛教徒就可以播放阿弥陀佛的圣号，还有不少佛乐等等，这都能够给予亡者心灵上的洗礼，令其在佛号声中往生西方极乐世界，乃至走向圆满究竟的觉悟。

　　第七、燃一炷幽幽清香

　　濒死病人和一般老人的身体都会有一股气味儿，这多少会影响临终者和探视者的心情，特别是久处身边伺候的人。如果能够燃烧一炷上好檀香，其香气一定是发自原始的香木，而不是化学的香水和香料，且不宜太浓，适中即可。清香扑鼻，提神醒目，沁人心肺，情绪就能好转。这对创造一个舒适的环境极有帮助，若有能力和条件，一定要能够做到才是。

　　第八、提供清淡的食品

　　前面我们讲过“切需戒杀、勿食荤腥酒肉”，但对于普通人而言，并没有素食的习惯，所以也不能过于苛求，那样反而影响了临终者的心情，得不偿失，最划不来。然而，无论是老人还是病人，对于濒临死亡的人来说，在味觉上绝对不能过于刺激。同时，其身边的人也不应食用味道特大的荤腥食品，这会影响到临终者的情绪。一般而言，最好是供给味道比较清淡的食品，如果能够素食，那就最好不过了。伺候在身边的人或者其余亲人，最好也都能够素食，清淡平和的食物，充满宁静和慈爱的信息，能够给临终者感受到慈悲和博爱，这是真心关怀者应该做的事情。但如果环境条件不允许，比如西藏蒙古等地，游牧的地方很难素食，还有南传佛教区域没有这些观念，或者难以接受，那就随缘而安，不用过于执著了。但也要提供较为清淡一些的食品，更为合适。

　　第九、给予爱心的安抚

　　抚摸临终者的身体，这对许多病人和老人来说，也是莫大的享受和安慰。但这要看其病情的深浅程度而定，如果在四大已经开始分离之际，当有任何东西碰触到临终者的身上，他都会感到极大的疼痛，难以忍受，那就不可以再抚摸他的躯体了。而对于还未到四大融化之时，则需要有亲人好友的爱心安抚，动作一定要轻微仔细，用心一定要真诚恳切，不可有痛苦或者难舍难分的情绪出现，不可令临终者产生贪生畏死的念头，要以平常心和诚爱心来抚摸。这是抚慰临终者心灵的一种较好的方式，真心关怀的亲人，应该克服自己的情感冲动，而轻轻淡淡地给予爱心的安抚。

　　第十、准备后事的安排(秉持遗嘱之意)

　　除了上述营造一个美好的死亡环境外，还要提前探问病者的遗愿和遗嘱，并依据临终者的遗愿而准备善后事宜。假如临终者已经不省人事，那就不可过分的在其身边追问遗嘱等事，免得他有了想法却说不出来，眼看大家并没有按照他的意思去做，而心生怨恨嗔怒，引来巨大的痛苦。

　　对于后事的安排，要有充分的准备，最好在断气二十四小时之后再移动尸体，再举行与此相关的丧事。死亡之后所穿走的衣服最好是旧的衣服，不要太讲究了，那样不但无助于亡者，而且也会波动其心念。办理丧事的时候，除了上述所说绝对不能大肆杀生、大摆宴席外，最好能够放生，就是到市场去买一些动物来放生，这虽然是佛教的主张，但对于人类文明的发展和临终者环境的改善，都具有极大的良好作用，望读者慎思!

　　以上就关怀临终者的环境，作了全面的提示，必须禁止的“止持”和必须遵行的“作持”各有十条，然亦只是秉持大乘佛法的精神特色，提出一个大纲而已。在某些地方实行起来或许不很妥当，那就要根据各地的风俗民情和社会环境作一个灵活的调节，也就是说这并不是一成不变的死板教条，而是一种能够给临终者提供更多安心和力量的权巧做法。总结为一句话，那就是：一切都是为了彼此生命的尊严!

　　二、改善临终者的观念

　　死亡之痛，不应受到人类的漠视!一切痛苦都是来自于心灵的错误觉受，一切觉受又都是从错误观念而来。也就是对于生命和死亡的错误认识，而导致了人们对死亡的迷茫和恐惧。所以，正确观念的养成，对于临终者来说极为重要!佛法中尤其注重对于临终者观念的改善，从根本上关怀迷惑孤苦的临终者，亦即善于为临终者做思想工作，使其获得对生死的正确认识。这也可以通过两方面的努力予以升华：一是消除负面的思想观念和情绪，二是启发正面的生命价值观。

　　1、消除负面情绪

　　每个人在现实的生活当中，就不停的会有许多负面情绪出现，这些情绪的出现就会影响到自己的生活质量，也是生命正常运作的一大障碍。到了临命终时，此种负面的情绪就会越发显得突出，如果不能得到有效的控制和转化，那就势必造成严重的后果，从苦入苦，辗转不息。因此，消除临终者的负面情绪，就是每个人都要努力的基本关怀了。我们必须帮助临终者消除以下这些负面情绪。

　　第一、消除贪恋情绪

　　蝼蚁尚且贪生怕死，何况人乎?所以，一切众生皆爱生命，乃是常规之理。所谓人生之痛，最大莫过于生离死别，特别是平时就对亲人、爱人、友人等感情至深，爱恋至深的人来说，生死阔别真是有如万箭穿心、粉身碎骨啊!

　　但是，因为爱惜生命、执著情感而产生了严重的贪恋情绪，又因为贪恋而产生了极大的痛苦，这就很不应该了。所以佛法才常说“息灭贪嗔痴”，并称这贪嗔痴为“三毒”，因其能够毒害众生之慧命，使众生流转于无奈、不满、无知的生命低谷，而不得自在受用。

　　佛陀告诉我们：世间一切皆是无常、败坏、不安之相。荣华富贵犹如朝露，妻儿子女亦如聚沫，名利财色象是毒蛇，亲朋好友恰似浮尘，一切所求无可爱者，终必败坏归于空寂。高者有堕、合会有离、生必有死、聚皆有散，此是世间诸相之真实，无人能免，无人能改，法尔如是，何必于此而生贪恋执著，犹如作茧自缚，何苦来哉啊!

　　《罪业报应经》说：“水流不常满，火盛不久热，日出须臾没，月满亦复缺。尊荣豪贵者，亦复过于是。人身既易失，不须生贪著。”《摩耶经》说：“譬如旃陀罗，驱牛就屠所，步步近死地，人命复过是。”苏轼也说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”

　　实际上，对于一切事物拥有得越多越好的观念，就是贪恋情绪的教唆犯。正如莫里老人所认为的那样，这是文化和教育灌输的结果，他说：“拥有越多越好。钱越多越好。财富越多越好。商业行为越多越好。越多越好。越多越好。我们反复地对别人这么说——别人又反复地对我们这么说——一遍又一遍，直到人人都认为这是真理。大多数人会受它迷惑而失去自己的判断能力。”因此，我们必须消除这种错误片面的观念，我们必须从生命本身的角度，做一次全面彻底的清理，消除内心中那些不切实际的思维活动——贪恋情绪。

　　对于临终者而言，所能贪恋的东西还很多，肉体、生活、人事、情感、资生产业，种种身心世界。如果对于这一切都必须作最后告别的事物不能放下，而贪著于心，那就会对于死亡的事实产生恐惧、逃避等不良心理。所以必须使其消除贪恋情绪。注意!真情关怀他们的人，切切不要只顾自己的一丝爱念而致使临终者受尽痛苦之折磨，如果真是充满爱心，那就发自内心的劝其放下贪恋，获得安然自在，这比别的举动(如哭闹着叫他别死)更加重要、更加有效!

　　或许有人会认为这样做太无情了，但事实上，许多人正是受一种文化的误导，人们认为必须哭喊着挽留临终者，就可以获得心理上的满足，却漠视了临终者的承受能力，唤醒他的贪恋情绪，从而导致了他更加深刻的痛苦。犹如在受伤的创口上，又狠狠的猛扎几刀，直到他抽搐着无奈地离开人间。这对临终者来说，是多么残忍的行为啊!

　　因此，佛教主张在临终者将要辞世之际，必须劝慰他放下对于现实生活乃至情感的贪恋，只有消除了这种贪恋之后，才能够更加轻松自在地感受生命的又一次伟大经历，才能更好地去接受前方将要出现的生命景观。

　　第二、消除恐惧感

　　濒临死亡的人，由于对生活的贪著和对死亡的无知，直接反应在心板上的就是强烈的恐惧感。所以必须通过思想观念的改善，来消除临终者的惊恐畏惧之心理。否则，其死亡之过程将是痛苦不堪，受尽折磨的。

　　为什么会有恐惧感呢?一般而言，恐惧感的原因有三种：一是因为怕失去已经拥有的喜爱的东西，二是因为怕遇到本来就讨厌的畏惧的东西，三是因为对于死亡真相的无知，毕竟死亡是今生从来未曾经历过的事情。佛陀告诉我们说：“生者有死，自世之常，何足怪哉!”又说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这是说死亡不但只是一种非常符合生命规律的现象，而且在这个现象的背后还包含着极大的快乐。所以，我们有必要阐明临终者恐惧心理的前因后果，并且指出这不但是多余的，而且也是不应该有的。

　　因为已经拥有的现实生活，将要成为过去，宛如梦痕般消逝在死亡之前;讨厌的畏惧的人和事，也只有在内心不安和念念不忘的情况下才有可能出现，如果内心平静没有是非恩怨所障碍，那就不可能显现可恶的情景;对于死亡之后的道路，虽然目前还是无法清楚的看到，但是现在自己能够清醒地把握当下，随着生命的长河慢慢流动，死亡的到来就是走向死亡之后的世界，到时也就身临其境一目了然，因此对于目前当下心念的清醒把握和决定超然才是要务。实则，这些情绪都是来自于贪嗔痴。

　　针对于贪、嗔、痴三毒，我们想要帮助临终者消除恐惧情绪，就必须断除其三毒之根源。尽管“息灭贪嗔痴”是整个佛法修学的总体内容，但就面对茫茫死亡之海的临终者而言，还是具有非常重要之现实意义的。

　　对于已经无法挽回的事实，得到清醒的认定了;对于将要出现的怖畏情景，也给予开导和疏通了;对于未来的未知世界，也已经胸有成竹了。这样，死亡就会如同我们对于明天一样的期盼，充满希望和激情，带着现实生命的理想，赶赴在庄严完美的死亡之路上，坦然而宁静。

　　临终者的恐惧感消失了，死亡就象生活一样，重新回到了平静、祥和、激动、奋斗上，生命的每个角落都散发出愉悦安祥的光明，照亮一切众生的身心世界!

　　第三、消除罪恶感

　　人非圣贤，孰能无过!在这眼花缭乱的社会里，在这污浊不堪的苦海中，在这充满诱惑的世界上，世道炎凉，人情冷暖，令多少英雄豪杰在阴沟里翻船?使多少王侯将相腐败堕落?既便是一介草民，纯朴百姓，哪个没有或多或少犯过错误呢?所以很多人到了死亡跟前，便会产生一种罪恶感，而这种情绪又使临终者坠入更加痛苦的深渊。

　　佛法教导我们，有了罪业行为，就要至心忏悔，忏悔得安乐!就是对自己所犯的错误，产生悔改的心理，有了悔改的心情和事实，即可得到安乐。并且特别强调不可以“悔箭入心”，这是说：不要因为后悔所做之事，而使自己的心情处于痛苦不堪的状态中，难以自拔。忏悔就是看清所犯错误的来龙去脉，知道其利弊得失，然后轻轻的放下，再也不犯，再也不想过去的是非好坏，如此便可当下解脱了。

　　有很多人在临死之际，都想问一问身边的人：“上帝能原谅我吗?”这就是他觉得自己有罪，希望能够得到上帝的宽恕。记得莫里老人说过：当死亡来临的时候，我们首先要原谅自己，然后再原谅别人。是的，原谅是对临终者一个极大的关怀，世间没有比这更让人感动了。

　　据佛经记载，阿阇世王曾经与提婆达多一起谋害佛陀，又杀害父亲幽禁母亲，算是犯了五逆十恶的极大罪业，按照因果律的规定，他应该是堕落在极深的地狱中受着极苦之恶报，并且在他临死之前就已经全身溃烂，极为苦痛了。当时，阿阇世王明白自己造了极恶之罪，现报已经病痛难忍，将来还必定要堕落无间地狱，所以非常懊恼痛苦。佛陀就对他说：“一切诸法，性相无常，无有决定，王云何言，必定当堕阿鼻地狱?”同时直接指示他“五蕴、十八界皆无自性，毕竟空寂的道理。”并且还说：“王若得罪，诸佛世尊亦应得罪。何以故?汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王，若不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪，若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶?”

　　阿阇世王听完佛陀的教导之后，他的罪恶感消除了，身体上的重病也随之痊愈，后来还精进修学佛法。佛陀对他的这种开示，就是超越了平时的一般说法，真是令人感动!

　　通过这种逻辑，来开脱阿阇世王的罪恶感，实为佛陀苦口婆心之处。当然，如果能够当下体悟“凡所有相，皆是虚妄”的般若妙理，那就能够立即“信心清净，则生实相”了。所以，法无定法，因缘果报都能够融入于清净自性之中，而无有任何障碍，生命的任何情景，也就都能释然解脱了。正如莲池大师所谓：焚香掷戟浑无事，魔佛空争是与非!

　　总之，即使有很深的罪业，也不能在心中留下罪恶感，比如摔了一跤已经很痛了，却还要因为摔跤而悔恨着急，那就更加痛苦了，所以只要站起来，什么也不受影响，继续往前走，那才是最好的做法。临终之际，同样要放下心中的任何不快情绪，特别是罪恶感非除不可。慎之慎之!

　　第四、消除怨恨

　　由于生活在这个浊恶的世界上，现实人生充满了争执、嫉妒和怨恨，八苦之一的怨憎会苦，实乃人人难免之痛。因此，许多人在临终时，仍然心怀怨恨，极为不安。这对他们来说，是一种业报现前，无能为力的收到了折磨，所以也必须予以消除。

　　怨恨来源于嗔毒，那是平时生活中有太多看不惯和过意不去的事情，为了生活所迫，生前也许只能淤积在心里，而到了临终的时候，就会一一播放出来，严重的犹如排山倒海怒火焚烧，轻微的也是身心悸恸不得安宁。这对死亡而言，极为不利，它会影响临终者自我把握的能力，嗔恨之火烧灼身心，其中苦痛不堪设想!还会牵动临终者的念头前往痛苦愤怒的世界，从而再度沉沦于生命的低谷——生死轮回之中。如《楞严经》所说：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”

　　如何使其消除怨恨呢?

　　首先，不要在他面前讲述令他难过的事情，特别是不要提到他所怨恨的人和事。也就是不要在这种容易受伤的时候，戳破他的旧伤口。

　　其次，无论是临终者还是旁人，即使提到了令其怀恨的人事，也要认真的予以开解，使他能够从思想观念中放下痛恨之苦。比如说对方已经在某种时候象是有悔改的意思了，事情都已经过去了，那就把握现在当下更为重要，等等。

　　再者，不要对他过去的行为进行批评或抱怨，不要谈论他的隐私或令其难堪的事件，可以幽默地对于他过去的错误给予完全的理解，原谅他所作所为的任何错误，这样就会使其对别人和对自己都产生谅解，怨恨就容易消除了。

　　最后，可以经常讲说一些赞美他的话，但要实事求是的说，不能过于夸奖，也不能漫不经心的说，就是要很认真、很诚恳的赞美他，这也有助于临终者消除怨恨的情绪。

　　如果在死亡面前而没有丝毫的怨恨，那么死亡的历程也将十分顺利了。古德说：一念嗔心起，百万障门开。通过真诚和爱心的关怀之后，抱怨和嗔恨都没有了，恐惧感和孤独感也就减轻，也会很有自信地看着死亡的到来。身边的人和物，也都会变得和蔼可亲，融洽无碍。

　　第五、消除疑虑

　　多疑乃是人之常习，也是根本烦恼之一。临终者行将辞世，而对于未来的世界毫无知晓，这就难免会产生种种疑惑和顾虑了。禅门有句话说：小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。这是对于正在参禅的人来说的。要是到了临终时刻，还对生死真相有疑惑和顾虑，那就势必造成无奈的情绪，痛苦不堪，从而直接影响了对死亡真相的把握，这是很可惜的事情。因此，临终者在死亡之前，必须消除对于生死来去的各种怀疑和顾虑。

　　一般而言，临终者怀疑的事情包括了对自己的死亡和对亲人的生活两个方面。前者，怀疑死亡之后有没有来生?后者，是顾虑自己死了之后，亲人们会不会受苦?

　　多疑来源于不信。怀疑自己有没有来生?来生会不会受苦?就是对自己的生命缺乏自信;顾虑亲人们会不会受苦?那就是对于亲人们也没有信心。实际上，这是多余的。

　　疑虑不但是多余的，而且也是负面的，具有很强烈的危害性，临死时应该毫无保留地消除它!

　　俗谚说：“愁棺材里没处拉屎。”有些人担心自己死了以后埋葬的地方不好，正象这句俗语说的一样了。人们对于生死真相的无知，而导致了种种猜测想象，通常都是以现实的生活作为参照系的，这多少有些令人啼笑皆非。

　　那么，临终者如果对于未来的世界产生了疑虑，那就要我们从思想观念上给予悉心的关怀了。

　　首先，无论临终者是否信仰宗教，无论他是否相信还有来世——未来的世界，我们都必须告诉他：有来生。生命就象一条河流一样，都会永远流淌下去的。但这并不意味着未来的世界一定如同今生的这个世界一样，他可以是涓涓细流，也可以是激荡江河，甚至可以是茫茫浩海，然这一切的形成，就是我们过去、今生、今天、现在——哪怕是到了死亡来临的时刻——所积累而来的。也就是说，现在的思想观念和情绪，就是走向未来世界的引导者，情绪观念的是非好坏，就会编织出未来世界的依正庄严。所以，把握了现在目前的一心一念，也就可以把握住未来世界的一花一草，自心就是自己的皈依，就是自己未来世界的主人。

　　其次，可以劝其认真的观照自心，看住自己的这颗心是不是随着肉体的衰坏而模糊不清起来了?是不是依然那么清楚明了?是不是也有消失的迹象出现?然后根据个人的不同情景而分别解释。实际上，肉体消逝了，心灵对这个世界的感受也逐渐衰退了，但那颗灵知之心却始终没有变化，轮回的主体——神识，也益显活跃起来。所以，未来的世界一定是存在的，一定要让临终者充满信心走向死亡之路。

　　再者，死亡是无欺地到来了，一切亲人朋友都无法伴随而去，这是每个人的业力福报不一样，所以不能勉强的，也是勉强不来的。与其牵挂、怀念、着急，不如轻轻的将其放下，因为任何人对于死亡的到来都是无能为力，亲人们也就是担心临终者受苦。如果临终者不能保持自己的清醒和安祥，那么，亲人们也会因此而不快。如果亲人们遭遇了不幸，亡者的担心只会增加他们的痛苦，而不会得到缓减。因此，顾虑亲人们的一切，都是没有必要的。

　　甚至可以举例说明，使临终者感觉到他的生命是尊贵的，他的未来世界也一定是美好的，他的亲人们都能够秉持善良的愿望，等等。如此就能解脱人生最后的诸多顾虑!

　　上来讨论的是如何消除临终者的负面情绪，当然，这些负面的情绪并不是每个人全都有的，有的具有其中的一两种，有的具有更多一些，有的很严重的受到了这些情绪的影响，而有的只要一经开示解说，就能够立即消除，如此等等，情况不一。我们就要识病与药、对症下药，一一给予解释，用真诚的爱心来帮助临终者放下藤葛，令他们真正的——潇洒走一回!

　　2、启发正确观念

　　一般人平时都为了衣食住行、名利财色奔忙不已，碌碌终身，直到死亡跟前，还是懵懵懂懂，无暇顾及生命的本来面目，对于生命的真相毫无知晓、毫无把握，真是天下最为不幸的事了。再也没有比这件事更加滑稽，更加荒唐了。逃避痛苦，却不知真正痛苦的人是谁?追求快乐，也不知真正快乐的人是谁?忙忙碌碌，亦不晓得忙碌的人是谁?并且从来就不问不闻，也不思考，真是稀奇!

　　但是，任何人都具备完美而正确的人生观、世界观、价值观等等观念，只是由于没有做过适当的观察训练，从而隐埋了这些有益于身心的思想观念。到了临终的时候，许多人就会从内心中发出这种良知，所谓：“鸟之将死，其鸣也哀;人之将死，其言也善!”这就是启发临终者产生正确观念(正知见)的良机了!

　　启发并不是灌输或者传教，而是随应着临终者的希望和意愿，适当地作些符合逻辑或者真情的引导，从而开启那扇光明正大的生命宝库之门。特别是对于死亡，以及与死亡相关事物的看法想法，都要随时应机而谈，使临终者能够更加准确地把握生命的罗盘，安全地在生死的海洋中航行。

　　第一、启发洒脱感

　　有些豁达的人或者很有修为的人，能够在临终之时，非常洒脱，毫无牵挂，甚至在谈笑风生中逝世，令人倍加赞叹!但对大部分人来说，几乎是不可能的奢望。因为，大部分人平时没有时间来考虑生存与死亡的问题，也从来没有对自己的情绪做过任何的训练，更不知道如何管理好自己的情绪，常常是受到了情绪的牵引来做事情，这样的人，一旦自己遇上死亡的情绪冲突时，就手忙脚乱不知所措了。而平时有过观察思考，甚至也有过某种心地训练的人，则能够在死亡面前显得比较坦然。另外，还有一些意志力很强的人，具有临危不惧的精神，也能够在老病死面前来去自然。

　　就基本关怀而言，我们要针对大部分不能洒脱的人，在消除了上述的诸般消极情绪之后，接着只要有机会，就要启发他们正面的积极情绪。但这并不是截然分开的安排，而是见机行事的关怀。相对于贪恋情绪而言，我们所要给予启发的就是洒脱感了。

　　如何才能令其生起洒脱感呢?

　　我们要着重介绍死亡过程的后面三个阶段都是光明净洁、没有痛苦的境况，以及未来的世界充满生机和自由，这样就能够使其放下对于现实的种种挂碍。但对于某些知识分子来说，最好就是赞叹他们过去曾经有过的洒脱行为，这样就促使他的思虑回溯到洒脱的感受上来。

　　当然，要使一个执著很深的人，能够洒脱地离开人世，这是件极难的事情。犹如我们平时安慰一个受到挫折的人，劝其放下失败的惨痛而洒脱起来，真是谈何容易?更何况是面对一个看似“一切都将失去”的临终者了。不过，我们这是在尽最大的努力来帮忙的，只要能够使临终者有所改善，哪怕只有一念之心的洒脱，也就没有白做了。所以，洒脱是在死亡路上首要具备的心情!

　　只有在洒脱的情绪下，其对死亡经历的把握，才是准确无误的，对于一期生命的终结来说，也算是划上了一个真正圆满的句号。

　　第二、启发安全感

　　很多人对死亡都有恐惧感，这是由于不了解死亡的真相，不明白死亡就是生命频道的一次转换而已。就象某次出差的中途转车，带着随身行李和心情，走向另一个陌生的车厢，继续往自己的目的地出发。其实，死亡对我们来说，就是我们将要乘坐的那辆陌生的车，而生活也只是我们现在已经乘坐的车，到时候都不是我们自己的，因为我们必须回家——回到生命彻底觉悟不生不灭的净土。

　　如果对于现在所乘坐的这辆车感到很安全，而对于将要换乘的那辆车却感到很不安全，这就有如杞人忧天般的没有道理了。

　　再进一步说，我们现实生活的这辆车，其实也是很不安全的，生老病死的苦痛、天灾人祸的频繁、巧取豪夺的欺诈、人我是非的蜂起，时刻充满挑战与毁灭，哪里才是我们的真正港湾?哪里才是我们的究竟归宿?这样看来，死亡或许要比起现实的这种“不稳定”更加稳定吧!

　　知道未来的世界是由现在的努力而造成的，那就要更加注重现在的身心状况，这是因果循环的道理。所以，临终之际的不安也会导致未来世界的不安。如果是不安的死去，那对临终者的未来世界和身心感受，将是极度的孤独、凄凉、寂寞、痛苦，我们必须注意到这点!

　　启发临终者的安全感，使之找到生命的重心和依靠!

　　通常，可以提到临终者所崇拜的人物或者圣灵，必要的时候，可以提供图片给他们观摩，并且赞扬这些被临终者所尊敬的崇拜者，这会给他们心灵上极大的安慰!

　　如果是一位宗教信徒，那就比较好说了，毕竟宗教的教主都具有非凡的人格魅力，能够给临终者以莫大的安慰。

　　此外，还可以通过谈话闲聊的交流来活跃气氛，也能够使临终者感到安全。注意灯光和环境的布置，探视者的眼神和表情，都会给临终者强烈的感觉，不可草率!

　　第三、启发善念

　　人，与生俱来就具有完美纯粹的善良，也具有与生俱来的邪恶和执著，善恶原本各有体系，互不相妨。只是落入到现实生活的局限狭隘之后，才不得不有善恶战争，是非纷陈!当一个人的一期生命即将终结之时，这种是非善恶的纷争就更加激烈起来，佛法中称之为“善恶业现”。

　　当恶业的显现战胜了善业的显现时，生命便趋于低谷堕落的状态——三恶道，充满痛苦的折磨;当善业的显现战胜了恶业的显现时，生命便迈向上进升华的状态——三善道，充满了欢喜和善良。

　　在临终者处于善恶泥潭里挣扎的时候，我们就要帮助他发起去恶从善，启发他的善良天性。古人说：人之将死，其言也善。这就是启发临终者善念的重要契机。

　　启示的方法是赞叹临终者过去的善行，思念他的功德庄严，回忆他的善行给别人带来的幸福和快乐，就是要歌功颂德般的予以赞赏。这使临终者沉湎在欢乐的记忆深处，从而模仿着过去那颗善良的心，相续中自然就被善念所庄严。

　　也可以赞叹临终者平时景仰的人或者圣者，比如赞叹历史上的自由洒脱者，赞美宗教家和慈善家，赞颂其所信仰宗教的教主和名人。为其解说这些历史人物的伟大善良之处，以及圣人们面对死亡之时，仍然念念不忘善言善行，乃至种种丰功伟绩，为人类文明所作的杰出贡献等!

　　善念本身就是一种希望能够做好人、说好话、行好事、得好结果，也就是一种向往美好世界的心里表现。

　　更重要的是，有了善念之后，其内心世界的感受就立马好转，对于老病死苦的承受能力也会立即增强，能在死亡面前忘记死亡的痛苦，而更加愿意为众生着想，诚为置生死于度外啊。这是在紧要关头给予真情和爱心的关怀，不但免除了死亡带来的诸多痛苦，而且直接引导其来生能够走向快乐的天堂，或者充满爱心的人间，真可谓雪中送炭!

　　第四、启发慈悲心

　　前面所说的启发善念，就是从自己的身、口、意三业之行为来说的，而从生命的内在意义上看，慈悲心才是真正名副其实的大善念。因为慈悲心不是可怜他人的同情心，而是尊重他人也有完美的生命，与自己无有任何差别，平等不二，只是他人并不知道，因此希望自己能够使他人明白如此庄严美丽的生命真实，为此而无穷尽的努力、无穷尽的付出，这就是真正的大慈悲。

　　慈悲心是爱心的升华，很多人只有爱心，却没有慈悲心，因为爱心常常是伴随着亲情爱情和友情才产生的善良心态，而慈悲心却不然，它是爱心的升级，没有局限狭隘的个人观念掺杂在里头，没有一丝一毫个人的目的，只有一味的希望对方得到安乐，除此之外，别无用心。

　　慈，就是给人以快乐;悲，就是替人而受苦。死亡到来之际，满心希望别人能够得到真正的快乐，诚恳希望自己所受之苦都能够代替别人之苦。这是临终者的大慈悲心。

　　就象妙湛老和尚临终前所写的“勿忘世上苦人多”一样，这是临终者发自内心的慈悲心，就是与乐拔苦的真诚心，真实而感人，庄严殊胜难以形容。其实，所有的临终者都可以启发诸如此类的信念，众生之苦谁能救护?这就是慈悲心生起的根源所在。

　　诸佛如来因众生而起大悲，因大悲发菩提心，因菩提心而成正觉。生命的彻底觉悟就是从众生本身开始的，岂不玄妙而不可思议啊?!

　　就把所有病痛、老痛、死痛的种种苦难，当作是替众生受苦;也把欢喜坦然的心甘情愿，当作是给众生的快乐。这对于临终者改善思绪来说，非常有帮助，可以直接让临终者感受到生命内在的庄严和神圣，可以使其面对死亡而坦然受之，也可以让生死之间更多一些沟通融合。慈悲心会给人无尽的力量，尽管到了临死之际，这种力量依然显著，因此必须启发临终者的慈悲心。

　　第五、启发自信与勇敢

　　临阵畏缩也是凡夫众生之常情，这是因为对自己的能力缺乏信心，没有自信的人，也就不可能勇敢。特别是面对谁都不能幸免的死亡，令人有太多的畏惧和猜测，所以大部分人到了这个时候，也就自然失去了自信和勇敢。然而，这并非生命与死亡的真相。

　　生命与死亡的真相是充满智慧、慈悲、自信与勇敢!

　　对于临终者来说，此时最需要智者慈悲的鼓励!

　　可以通过回忆的形式，赞美临终者过去的丰功伟绩，可以告诉他大家对他都很有信心，他一定能够勇敢地超越生死关头，稳定地走过独木桥的。注意!这不是虚伪的哄骗，而是一种方便的引导法，引导临终者的情绪回归到充满自信上来。实际上，自信就是生命中原本具备的东西，不需要别人给他，也不是伪装的产品，而是真真实实的可以受用的内涵。

　　人们常常在生活中失去了自信，但这不是说他的生命中就真的没有自信了，而是被他自己给掩埋了。临终者也是这样，常常会把自己的自信心埋藏起来。如果能够得到强而有力的启发，自然就会显现出来了。

　　有了足够的自信，生命也就随之勇敢起来。

　　死亡是需要勇敢地去面对的。

　　当临终者的积极情绪都被调动起来的时候，他就是一个勇士，就是一个充满力量的英雄，对于死亡过程的任何景象都会顺利而轻松地加以了解、适应、改造、超越，真是生死路上的觉者，来去自如，洒脱自在，没有痕迹!

　　因此，给临终者以力量，开启他那扇自信和勇敢的大门，伴随着生老病死的痛苦，走向终极、走向光明、走向喜悦!这难道不是我们夜以继日地希求的最好结果吗!

　　上来我们把临终的“基本关怀”作了介绍，就一般人而言，能够通过对于环境和情绪两方面的关怀，使其放下内外两重障碍的痛苦，令其获得内外两重情绪的自由。这是整个世间法的关怀原则。假如我们能够做到这样的努力，那么，有缘得到我们关怀的老人、病人、临终者，都将在一期生命的最后时刻，获得严格意义上的世间之乐。

　　实际上，我们可以看出在临终时刻的关怀，就是能够帮助临终者获得人生的最高修养，此种修养在平常的生活当中是很难完成的，但在临终之际却更容易达到。这是因为“死亡”这个事实谁都不能改变，“死亡”这个看似遥远的故事已经降临在身上，无可躲避。所以，在生命历程中，“死亡”也是一个极其微妙的老师，他教我们甚至就是强迫我们放下现实生活的执著、傲慢、贪恋等烦恼，使心处于回归的状态!

　　传统认为“人死为鬼”，《说文》解释为：“鬼者，归也。”这可以看作：人到临死的时候，必须放下一切向外界的追求、攀缘和驰骋，必须回归到自己生命的真实。

　　然而，就生命的局限和不稳定这个层面看，仅仅对于一期生命的终结尽到了最大的关怀，还是远远不够的。因为未来的世界依然如同现在这个世界一样，也有生老病死的现象，终究不能真正得到彻底的解放。

　　所以，佛法在临终“基本之关怀”的基础上，又有更为深入的“殊胜之关怀”，也就是智慧与慈悲的关怀。此是佛法不共世间法之处，也是佛教正面临终关怀的特色所在，因此我们接下来继续加以详细介绍!

　　第三节　　智慧与慈悲的关怀

　　佛陀降生于二千五百年前的古印度，教法流布全世界，传入中国已有两千年左右了。特别是大乘佛法，传到中国之后，可谓真正找到了生根发展的土壤，所以中国也就成为了大乘佛法的王国，亦是佛教的第二故乡!佛教文化在中国传统文化中占有不可动摇的地位，也是中华数千年文化瑰宝之重要组成者。

　　中国是一个特别讲究“孝道”的国家，中华民族有这个孝道的传统。而佛教的孝道思想也与中国传统的孝道思想相结合，并且更加注重于孝道的内在深义。比如，对今生一期生命的孝心固然重要，而佛教则主张对全部生命的孝心才是真正严格意义的孝道;对今生的父母乃至人类本身的孝顺固然很好，而佛教却更进一步主张对生生世世的父母乃至一切有生命的众生之孝才是广大圆满的孝道。凡此种种，都说明佛教讲到“孝道”的时候，一定是跟生死之痛联系起来说的。那么，佛教的临终关怀也就是这种孝道的具体表现了。

　　在“生死大事”与“以觉为本”的思想背景下，佛教即注意生死存亡的苦乐纷陈之关怀，又主张轮回路险的觉悟根本之重要。因此，在上述基本关怀的世间孝道基础上，必须进一步来掌握佛教殊胜关怀的出世间孝道。此乃佛教正面临终关怀之重心所在!

　　一、死亡的契机

　　佛教首先承认人生充满了痛苦，生老病死，忧悲恼苦，背觉合尘，无不令人产生厌离的心念。《法华经》说：“三界无安，犹如火宅;众苦充满，甚可怖畏!”《地藏经》也说：“阎浮提众生，举心动念，无非是业，无非是罪。”在这生死不能把握的人生中，在这真理毫不知晓的世界上，大家从迷入迷，从苦入苦，真是叫人想来悲伤无尽，无语泪先流!

　　但佛教同时也承认在这生死迷惑的生命中，却完全可以由自己来解决这一切问题，去恶从善，去迷就悟，离苦得乐，人人皆可获得。经云：寂静乃人生之致乐!《称赞净土佛摄受经》说：“由彼界中诸有情类无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。”　　此外，《佛地经论》卷一也说：自受用土是诸如来自受用大法乐之处，他受用土是令地上诸菩萨众受用大法乐之处。

　　大乘佛法非但告诉我们生死之痛完全可以解脱，而且还要我们为了所有众生的生死之苦而发起殊胜的大悲心，不为自己求安乐，但愿众生得离苦!以此大愿、大力、大慈悲来庄严国土，利乐有情，最后获得圆满究竟之佛果。由此可见：

　　世间是苦，苦不堪言。

　　生命真实，能够离苦得乐!

　　令他安乐，乃是大乘菩萨精神!

　　而在众多的世间之苦当中，死亡之苦最为无奈，最为激烈，也是最令人不寒而栗，致使人人都谈死色变，不敢正视。因此许多人对于死亡的认识，几乎是处于幼儿园或者小学的程度——害怕死亡、漠视死亡、不敢谈论死亡。

　　而事实上，死亡并没有那么可怕，也无需避讳不谈。更明确地说，死亡亦有其解脱生死、超越自我的可能，也有成圣成贤的机缘——死亡的契机。

　　中国有句谚语说：“平时不烧香，临终抱佛脚!”俗话说：“不见棺材不落泪。”古德有言：“到死方知不是我，从前金玉赠他人!”这些话都是警告人们平时就应该珍惜生命，把握时光，不要到了腊月三十日(死亡)，手忙脚乱，不知所措!同时，也表明了：到了死亡跟前，常常令人幡然醒悟!

　　从大乘佛法看，死亡与大乘有三个基本相契点。那就是与出离心、大悲心、菩提心的相应。正如佛经说：“诸佛如来因众生而起大悲心，因大悲心而发菩提心，因菩提心而成正觉。”如此众生、大悲、菩提三者，实乃大乘佛法之枢纽。

　　1、死亡必须离此世界——与出离心相契

　　死亡真相之一就是：必须离开这个世界。到这个时候，谁也不能幸免，无论是国王将相，还是平民百姓，在死亡跟前的平等裁决就是悄然离去。世间的一切财色名利，真的是“生不带来，死不带去。”任你平生绞尽多少脑汁，费尽多少口舌，任你百般追求万般保护，最终所得到的结果就是都要统统放下。

　　在如此无欺的死亡跟前，平时无暇顾及的出离心，也就如实无欺地显现，事实摆在面前，只要用心观察加以认定，死亡与出离心是如此默契，解脱道的前提即建立于此。所以，无论汉地还是藏地，祖师们经常劝告学人，观想“死”能够很容易的生起出离心。印光大师警言：念佛之人，时时刻刻应以“死”字挂在眉头。

　　2、死亡必然面临痛苦——与大悲心相契

　　死亡面临了肉体上和精神上的痛苦，是常人必然要经历的生命最后时刻，这也是死亡的真相之一。在死亡里感受死亡，在痛苦中感受痛苦，哀伤之情，油然而生!如果能于此刻想到自己的亲人朋友以及生死苦海中的一切众生，明白生死之苦，而思考如何才能解脱此等剧烈之苦痛，那就自然能够与菩萨的大悲心相契了。

　　大乘佛法的慈悲心，就是建立在人间疾苦这个层面上的，特别是亲身经历巨大苦痛之后，所发之愿都是真实不虚，无欺无伪。佛法说菩萨发四宏誓愿就是以苦谛为所对境，通过六度来完成。死亡之苦就是最好的对境，因此，死亡的痛苦能够使临终者更有机会生起大悲心——欲令一切众生皆得了脱生死之苦。平时想练习大悲心，还要到坟墓集中的地方观修，原因就是明白生死之苦，然后由于出离心而引发大悲心。大乘佛法入世之根本精神，即源于此!

　　3、死亡需要指明归宿——与菩提心相契

　　很多人在临死的时候，总想知道自己到底会去哪里?对于绝大多数人来说，这永远是个无法猜透的谜，也是生命中永远解不开的疑惑。尽管如此，许多人还是希望自己能够知道自己的真正去向在哪里?更多的人是希望自己有一个比较理想的归宿!这不是脆弱和疲软，而是一种生命的觉醒，因为每个人确实都有其最应该去的地方。

　　觉悟为人生之真谛!菩提心是大乘佛法之精髓!若能放下生死的执著，而于不生不灭的涅槃本体上证悟，当下即可证悟菩提!了知究竟的真理，回归生命的真实，安然无比，这正与菩提心恰好相契。因为此时已经不再有色声香味触的纠缠，也将要放弃眼耳鼻舌身的累赘，只有意识与法尘的强烈活动。如果能于意识上通过佛法的引导，就能直接证悟无生，回向菩提。所以，死亡比起平时更加接近于觉悟的菩提!

　　如此看来，死亡之际，非常有利于证悟大乘佛法之真义，出离心、大悲心、菩提心都能于死亡之际涌现或者相契。是故，此时给予临终者佛法的殊胜关怀，引领众生走向生命的解脱之道，就显得无比重要!

　　二、走向解脱道

　　佛教注重于关怀临终者的究竟解脱，所以，于无量法门当中层层排布，设立了相应的解脱痛苦之方法，形成一套完整的理论体系和实践方法。犹如通往圣域之大道，每进一步都能亲切地感受到相应的风光变幻，对生命的每段景观都能如实地享受和证得!而其最为根本的独特之处，就在于解脱世间的生老病死之苦痛，层次分明，深浅不同，清晰可辨。走上这条路，就是通向绝对自由的生命王国，能够度一切苦厄，所以称之为解脱道。

　　就佛法的总体情况来看，无论大乘还是小乘，都具有极为明确的解脱途径。佛陀方便权巧而为众生说法，依据所说之法的层次而言，一般分为五乘正法，即是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，前二者为世间善道，次二者为出世间解脱道，最后菩萨乘为超越世间之佛菩提道。我们根据临终者的根机缘分之不同，可以从不同的角度来给予殊胜无比的关怀!从汉传佛教的各个宗派乃至藏传佛教、南传佛教的教理而言，包括了以下几种趋向解脱的方法。

　　1、提起六念趣人天

　　六念就是指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，又称为六随念或六念处，为佛教徒的修行方法之一。在早期佛教的阿含经典里面，很多地方都提到了这种通过意念来修行的方法。同时，佛陀也以此来指导临终者走向未来的世界，并且指出了“未来生天”的人天乘正法之结果。如《杂阿含经》卷三十三说：

　　佛告摩诃男：汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者何?汝已长夜修习念佛、念法、念僧。若命终时，此身若火烧，若弃冢间，风飘日曝，久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏，戒、施、闻慧所熏。神识上升，向安乐处，未来生天。

　　这里说了念佛、念法、念僧就能够“神识上升，向安乐处，未来生天。”实际上这三念已经包含了“六念”在内的。如该经同卷又说：“若比丘在于学地，求所未得，当修六念。”

　　那么，如何修习六念呢?

　　第一念佛：指忆念佛陀具足十种功德称号，大慈大悲，智慧光明，神通无量，能拔众苦。我等众生以此清净质直之心，忆念佛陀，就能与佛相同，从而获得究竟解脱。

　　第二念法：指忆念佛陀所证悟之正法，此法乃是如来之功德，如十力、四无所畏、十八不共法等等。我等能以清净质直之心忆念正法，并且印证于法，与法相应，转施众生。

　　第三念僧：指忆念僧宝乃是如来之弟子，得无漏法，具足戒定慧，能为世间众生作良福田，我等能以清净质直之心忆念僧宝，并能修习僧宝之清净梵行。

　　第四念戒：指忆念各种戒律，能够遮止诸恶烦恼，我等能以清净质直之心，精进护持戒律威仪。

　　第五念施：指忆念布施之行有大功德，能够消除世间的悭嫉之苦，我等能以清净之心修习布施，并且以此护持众生。

　　第六念天：指忆念过去的持戒、布施等善根，而上生欲界六天，乃至色界、无色界等诸天，享受快乐果报，我等今亦能以如是持戒、布施之行，而转生于天上。

　　这里特别强调了“忆念”，也就是“用心思念”之意，心里想着这些六念的内容，不念世间的生死、贪欲、恐惧、怨恨、疑虑等等烦恼痛苦，一心清净，专念不忘。

　　如果，能够在基本关怀的基础上，教导临终者进行这简单的“六念”，哪怕只有最后的“念天”这一念，也能够安然生天。所以，让临终者一心专注于这六念，最低限度也能安祥而逝，得生天上，或在人间福乐之处转生，来生继续努力。

　　假如具备了这“六念”，把握其内在的思想境界，也可以得到生死自如，趋向涅槃，而获解脱。如《杂阿含经》卷三十三说：“若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃。彼于尔时，当修六念，乃至进得涅槃。”

　　2、开示谛缘得解脱

　　四谛、十二因缘是早期佛教和部派佛教的主要教法，加上菩萨的六度四摄，那就是整个佛法的核心内容了。开示这四谛和十二因缘的思想理论，使听闻佛法者趋向解脱道，也是佛陀乃至佛弟子的主要教化方式之一。直到现在，南传佛教也是以此四谛和十二因缘作为佛法之重心，并且极力加以实践与弘扬。

　　四谛就是指苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛是说明人生多苦的真理，人生有三苦八苦，无量诸苦，苦是现实宇宙人生的真相，故名为苦谛;集谛的集是集起的意思，是说明人生的痛苦是怎样来的真理，人生的痛苦是由于凡夫自身的愚痴无明，和贪欲嗔恚等烦恼的掀动，而去造作种种的不善业，结果才会招集种种的痛苦，即迷惑、造业、受苦，轮回不息;灭谛是说明涅槃境界才是多苦的人生最理想最究竟的归宿的真理，因涅槃是常住、安乐、寂静的境界;道谛是说明人要修道才能证得涅槃的真理，道有多种，主要是指修习八正道。此四圣谛括尽了世出世间的两重因果，集是因，苦是果，是迷界的因果;道是因，灭是果，是悟界的因果。

　　如南本《涅槃经》卷十四说：“我昔与汝等，不见四真谛，是故久流转，生死大苦海。若能见四谛，则得断生死，生死既已尽，更不受诸有。”　　因为这四谛是断除生死大苦的妙法，所以，佛陀也为临终者开示此法，使得解脱。例如，佛陀为最后剃度的弟子，一百二十岁的须跋陀罗广说四谛法，令其断除烦恼而证阿罗汉果。佛经说：“世尊又为(须跋陀罗)广说四谛，即获漏尽，成阿罗汉。”　　须跋陀罗随即就在佛前入灭了。

　　佛陀常为衰弱的病人和年迈的老人开示四谛法，使他们能够在死亡到来之际，断除痛苦，证得解脱。有时候听者能够获得初果圣位，或者二果、三果圣位，有时候就能立刻证得四果圣人的位次，这就是声闻乘的解脱道。

　　与四谛相提并论的就是十二因缘，这是缘觉乘的主要思想内容。十二因缘，又名十二有支，或十二缘起，是说明有情生死流转的过程。十二因缘即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲恼苦，如是纯大苦聚。从无明到老死这十二支，包括过去、现在、未来这三世的起惑、造业、受生等一切因果，周而复始，至于无穷，流转于生死苦海之中，称为流转门。这也是四谛中的苦、集二谛之内容。

　　依此类推，无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭在生灭、生灭则老死忧悲恼苦灭，如是灭尽一切苦痛，这称为还灭门。也就是四谛中的灭、道二谛之义理。

　　这十二因缘实际上就是把四谛进行详细观察的结果。

　　佛陀也常常关怀临终者，为其解说此一生命之真相，听者若能言下悟入，便可于此透脱生死之束缚，证得缘觉圣位，而获得现实生命的解脱。如《十二因缘经》及《缘起圣道经》就说，佛陀正是从“老死”开始观察，思维老死的来源，一直追溯到无明(痴)，无明灭则行灭，乃至生灭则老死忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚永灭，然后就证得圣道了。

　　所以，十二因缘的直接契机就是“老死”，如果临终者能够最直接地观察身心状态，或者我们能够帮助临终者分析思维这十二因缘法，引导他们追寻生命中痛苦与解脱的内在因素，勇于承认现实的局限、狭隘、贪欲、无知，认真体认自己生命内在的超越性，那就可以在了解十二因缘法的生命结构时，获得安心，从而迈向不生不灭的解脱之道了。

　　3、促进成佛度众生

　　除了上述人天乘和二乘的关怀之外，佛法的精华和独特之处还在于大乘的菩萨道，在菩萨道上对于临终者的关怀，才是真正严格意义上的“殊胜之关怀”。

　　修学大乘佛法的核心思想，就是出离心、慈悲心、菩提心、无二慧，最大动力就是四宏誓愿，根本方法就是六度(乃至十度)、四摄。所以，大乘佛教的临终关怀，就是要促进临终者能够成佛度众生，生死一如的理念。大乘佛法的正面临终关怀之方法，极为丰富多彩，其思想理论和实践方法都构成了完整的体系，可谓“死亡的一条龙服务!”

　　由于大乘佛法对临终者的殊胜关怀之方法完备，为了读者实际操作之方便起见，此处就集中介绍净土宗、密宗对于临终者的殊胜关怀，而于下一章专门介绍。

第五章、殊胜关怀——佛法是殊胜之通道

　　第一节　　净宗助念往生

　　慈悲的佛陀特为众生宣说殊胜的念佛法门，一切众生若能志心念佛，身心自可获得无边利益，更能往生西方极乐世界，永脱生死之苦。如《无量寿经》说：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”而为人助念更可说是菩萨大悲宏愿的实践，自利利他的具体表现，功德至为殊胜!

　　善导大师说：“凡一切人命终欲生净土，须是不得怕死，常念此身多苦、不净、恶业，种种交缠。若得舍此秽身，超生净土，受无量快乐，解脱生死苦趣，乃是称意之事。如脱弊衣，得换珍服。但当放下身心，莫生恋着。凡遇有病之时，便念无常，一心待死。叮嘱家人及看病人、往来问候人：凡来我前，为我念佛，不得说眼前闲杂之话、家中长短之事，亦不须软语安慰、祝愿安乐，此皆虚华无益之语。若病重将终之际，亲属不得垂泪哭泣，及发嗟叹懊恼之声，惑乱心神失其正念，但一时同声念佛。才有丝毫恋世间心，便成罣碍，不得解脱。若得明晓净土之人频来策励，极为大幸。若依此者，决定往生即无疑也。”

　　印光大师也说：“世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟，及诸眷属，若得重病，势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念，俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。今列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经;遇此因缘，悉举行焉。言三要者：第一，善巧开导安慰，令生正信。第二，大家换班念佛，以助净念。第三，切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。如此利益，全仗眷属助念之力。”

　　这里提出了助念的原因、利益、方法、结果等等，实为言简意赅，包罗净宗之精髓，体现大乘之关怀!现根据世了法师《饬终须知》、大光法师《阿弥陀佛助念法》、慧律法师《临终备览》、叶芳佐居士《回归莲花的故乡》等文　　，将净宗助念往生的相关事项，及其具体操作之方法，撮合如下。

　　一、什么是助念?

　　助念，就是当病人，医药无效，寿命将尽，临命终时，请别人“帮助他(她)念佛”，用念佛的功德，送他(她)在人生的旅途上，走完最后的一程。让他安安乐乐，自由自在，往生佛国。这样无论对生者，还是对死者，都有极为重要的妙用之处，生亡两者皆得安乐。

　　大家都知道，世人都想长寿康宁，谁也不想死，也不愿死，但谁也逃不过无常的定律。无常到来，寿命已尽，不死都不成，怕死也要死，不怕死也要死，人总归是要死的。同时，死的滋味也并不好受，佛说：“人死如活马剥皮”，这是说人死是一件极为痛苦的事儿。

　　不论亡者生前做何行业，只要他有一善行，或者临命终时，获一善友，起一善念，为他助念，诵一佛号，而他本人，也仗此助念，得闻佛号，回光返照，而得超升极乐。

　　在死亡的过程中，虽然临终者四大分离，当时已不能说话，但他的神识还没有完全离开。并且对世事发生留恋，对未来发生憧憬。恰在此时，用善业辅助他，用佛声指引他，其灵性不昧，随此佛声，自会往生佛国。这是一个人的生死关头;也是人生最后的一著，信佛善友，不可不予助念!

　　二、为什么助念?

　　一切众生，生必有死，均不能免，但死有死得安与不安之分。照常理：人生活著要享受，死时也要安乐才对。大抵人在临终时，有下列四种现象：一是怕死，二是痛苦，三是放不下，四是神志不清。这四种事如果不解决，就在家人之哭泣声中逝去，那是死得并不安乐。但如果用“助念”方法呢!那就在临终时，可以开示他、安慰他、提醒他、指引他。让他在念佛声中，身心放下，正念分明，无挂无碍，无恐无怖，自自然然，安安静静，往生佛国，这样就是死得安乐了。

　　一般人还有一口气在，总不想死，但到气将断时，知道不能再生了，就会希望有个依靠、有个着落。这时用“助念”方法，使亡者能够仗佛光明，万缘放下，皈依大觉世尊，若身若心，都获得最后的归宿，这就是助念的好处。

　　比如无线电波，只要调频相应，虽隔千里之外，亦可接收。人心也是如此，心念一动，即发出许多“念波”，发出之后，其量周遍，同类相聚。善念与善念相聚，恶念与恶念相聚。善念聚，则善业弥漫，恶念聚，则恶贯满盈。

　　助念的好处，就是用大众念佛所发出的“念波”，触起亡者念头所发动的第一念!帮助他这一念，持续不断，与十方法界之善念相聚，工夫到家，自然善业盈满。末了，也随此一心不乱之善念，而往生佛国。

　　普通一般常识也都知道：一念善即是天堂，一念恶即是地狱，是天堂是地狱，全凭当前一念。现在助念念佛，就是要促使亡者，触起其当前一念，把握其当前一念，不使一念有差，误入歧途。提起佛号，与阿弥陀佛相应，而得解脱。

　　三、为何念阿弥陀佛

　　助念时为什么要念阿弥陀佛?因为阿弥陀佛，在他成佛之前，曾经发了四十八大愿，其中之一是说：若有人，欲生我的极乐国土，他只要念我的名字，至至诚诚，那怕是只念了十声，也可以生到我的极乐世界来。因此佛教就提倡念佛求往生。这说明亡者欲往生佛国，而佛国的主人，也招手接引，两相吻合，感应道交，必定往生极乐国土。

　　就拿“阿弥陀佛”来说，阿弥陀汉译是“无量寿、无量光”的意思，亦即“无量福德”和“无量智慧”。当人生短暂的一期生命必须告一段落时，通过念诵“阿弥陀佛”的名号，这个福德和智慧的信息便可直接传递给临终者，以此来引发出心中本具的欢喜宁静之福德，和光明辽阔之智慧，就能更好地升华生命的层次，最终获得解脱的喜悦!

　　助念，在我们普通人说，只是很平常的听到念一句“阿弥陀佛”，但在鬼神孤魂等不同时空维度的众生看来，则是金光、是莲华、是众多的佛相。亡者看到金光、看到莲花、看到佛相，自然生起欢喜之心，顿时提升境界，而超生佛国。

　　在《净土圣贤录》和《往生传》里，记载了无数的念佛往生西方极乐世界之实例，其中有许许多多都是在他人助念的情况下往生的，从古到今一直延续下来，时下也常有确凿证据，说明助念往生的事儿，举不胜举。所以念阿弥陀佛就能够往生西方净土，已是不争的事实了。

　　四、助念方法

　　助念方法可以分为以下几个部分来掌握：

　　1、助念应备物品

　　(1)、设置临时佛堂：桌子一张，可铺上黄布或黄纸，先安置阿弥陀佛或西方三圣像，佛像也以病者平时喜欢瞻仰的比较能够使其净心，最好在西面的方向或者清净的地方，但不要过于勉强，以病者能够看得见为好。若限于场地，病者无法得见佛像，可将佛像供于净室，每日请至病者面前，令其熟视一、二次，有助于忆念佛陀而容易专一。

　　(2)、供佛物品：鲜花、香(以清雅上品为宜，可用纯正檀香，不含化学香料)、红色蜡烛(或用电烛)、清净供水、果品等。

　　(3)、引罄二把：换班带领念佛，引罄声勿大于念佛声。如果临终者不喜欢听引罄声，则直接整齐念佛即可。

　　(4)、念佛机、四字佛号录音带或佛号镭射唱盘(CD)。只可作为辅助工具，以防助念者疲劳，不可完全由这些工具代替助念。因为工具没有心灵的“念波”，所以没有效果。

　　(5)、金光明沙、往生被、咒轮。此为亡者准备之法物。

　　(6)、椅子：依助念人数酌量预备，天寒时节还需要薄毯包腿，夜里助念，免受风寒。

　　(7)、助念通告、回向文：以大字书写助念通告及回向文，张贴于门口，俾令素未参加助念之亲友，知悉助念应遵守事项，并共同参与念佛、回向。

　　以上准备物品，也要看环境和条件而定，并非一律如此，如果条件具足，最好能布置一个庄严的环境，气氛安祥宁静明亮，有助于临终者心安，使之念佛，才是最重要的。

　　(8)、助念通告：来访探视之亲友及所有家眷务必遵守下列事项：一、念佛中保持肃静。二、大家现在要能表达孝心(爱心)唯有念佛，在念佛声中助送他安祥往生西方极乐世界。三、请各位亲友出声念佛，不会念的(念佛不合节拍声调者)小声跟随著念。四、助念之时，切勿焚烧金银纸(以免污染空气影响念佛)、触摸身体(免得因痛楚而生嗔恨心失去正念)、号啕哭泣(若觉悲伤请至他处)、与患者嘘寒问暖(以免妨碍念佛)。五、谈论别的事情，请到其它地方进行。

　　2、助念须知事项

　　(1)、助念对象

　　临终者神识昏迷，如果不是修行功夫很深，就很难保持正念，而念佛不辍，所以必须由亲朋善友为其助念。唯有助念之时，应当征得直系眷属的首肯。若病者或家属没有正信，见人前来助念，就会心生恐惧，或起绝望厌恶之情，拒绝与助念者配合，则助念的实际效果也就很难体现出来了。

　　家属若已请净众或助念团助念，勿同时邀外道巫师(俗称师公)之流混杂其间，以免妨害正念，又损佛法尊严。若有出家僧众前来助念，家属当代病者顶礼法师。

　　助念时，应遵守助念通告所列规定，家属及助念团员均听从团长指导，庶几不致令亡者受堕落之苦。当知，成就一人往生，即是成就一人作佛，功德非小，但坏其正念，令堕恶道，罪愆亦非轻。

　　助念之责，重在家属。能够恭请得到僧尼净众或助念团前来助念，自是甚好，倘若不能，当由家属一力承担，以至诚恳切，助彼正念，此功德利益亦是甚大。临终最后一念，乃升沉之关键，当令自力之正因、他力之助缘，二者和合，方能感应道交，成就往生大事。

　　(2)、家属须知

　　生死事大，人命无常。所以我佛世尊特说此念佛法门。“阿弥陀”是无量寿及无量光之意。行人(病者)能眼观佛像、心念佛德或口念佛号，便可身心两获利益，实为至善之事。若寿命未尽者可以却病延年;若世寿已尽者，以深信切愿之故，即得往生安乐国。然世人不察，每以佛法等为超度幽冥而设，疑为不吉。庸愚瞽见，大谬之甚。不知《华严经》中佛说法时，无量天主共赞佛法最为吉祥，现在我们介绍的念佛法门，就是十方诸佛所护念的最好法门了，所以一心念佛，功德广大，不可思议。何况吾人当临命终时，大多恶境现前，恐怖万分，升沉由此分界。行人此刻一闻佛号，圣境自然现前，如暗遇明，身心有所依藉，顿时即获安慰。正念一提，魔障冰消，故得现诸瑞相;或预知时至、或放光、或异香、或含笑而逝。此种事实，为助念时普遍之现象。经中说：“末法亿亿人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。”故知助念之法，实最切要。今将助念前后，家属须知集述如下：

　　第一、凡举列各注意事项家属切记遵守，并配合助念团领导人的指导;家属须推举一人维护助念全程，预防人事上的障碍，才能使亡者得到真实的利益。

　　第二、我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。设身处地，把被助念人当成自己或者自己最亲的人。一是莲友将心比心的为其助念，二是往生者的信愿，三是家属如法的护持助念。三者缘具，决定往生西方极乐世界无疑。

　　(3)、助念者注意事项

　　发心助念乃是代佛荷担度生之重责，亦为来日成佛之正因，故须虔敬慎重而为，万万不可敷衍了事。视病者若亲眷，态度诚恳平和。助念时，力求一心不乱，避免咳嗽、喷嚏或其他杂音，以免病者遭受惊吓而魂飞魄散。

　　病室内禁止闲谈，恐病者因此分心，失却正念。如果有人前来探视，可邀其参加助念，不愿助念的人，领至他处招待，以免病者看见，触动情执，而悲感中来。

　　助念者到达丧宅，应该先去面见主人，由其带领入内。一切顺理成章，营造祥和轻松的氛围，不至让人生嫌弃。这样大家才都能够得到助念的真实利益。

　　为人助念，丧家所准备的茶水，可以饮用，但三餐最好是自行解决，不要增添家属困扰。助念完，丧家结缘之脸巾、肥皂等可接受，若自觉福德不够，可以转手供养给出家众。无论出家在家，都不能收取红包，切切记住。

　　助念时，不必一定著海青。若著海青，可准备二件，一件为拜佛、做功课用，一件为助念专用，可免时常清洗。助念完毕，返回家中之后，应该沐浴、洗头，全身衣著换过，方可在佛前做功课。

　　按戒律而言，葱、蒜等系植物中之荤食。所以为人助念，切勿食葱、洋葱、大蒜、韭菜等五辛。病者若要求饮食，可喂其素食。喂食时，不作闲谈，应持念佛号，以防病者分神。

　　3、助念程序

　　(1)、排定座位

　　进入病室后，先安置佛像、香烛、供品等，一切就绪后，即安排助念人员座位。座位应尽速排定，此举极为重要，若及早排定，可安定病者心情，不致随助念指挥者东张西望。

　　(2)、助念开示

　　人生在世，不免疾病和死亡之痛苦，当这些痛苦发生的时候，唯有放下万缘，一心称念“南无阿弥陀佛”，若气力短促，则只念“阿弥陀佛”四字，一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起丝毫的杂念。亦不可希望病情速好，亦不可另起求神求天保佑的想法。如果有这些想念，便与阿弥陀佛的愿力不能感应，因此也就不得佛慈加被之力。

　　你要晓得，天地父母，均不能令你出生死轮回，唯有阿弥陀佛，能令你出离生死轮回，解脱一切痛苦。你若肯放下一切世间的思绪和杂念，一心念佛，倘若世寿未尽，就会快速康复。如果世寿已尽，即刻便能往生西方。然不可祈求病痛速愈，只可恳求速速往生。只求病愈，假如寿命已尽，便不得往生西方了。只求往生，倘若寿命未尽，则可以速得痊愈。往生西方，好处说不尽，较彼生到天上，做天帝天王，尚要高超过无量无边万万万万倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。

　　我们在世间，犹如蛆在粪坑里，囚在监牢里，苦的不得了。往生西方，如出粪坑监牢，到清净安乐逍遥自在之家乡，怎么可以怕死呢?若一有怕死的心，便永远在生死输回中受苦，永无出苦的时期了。

　　你若能出声念，则小声念。不能出声念，则心里默念。耳朵听别人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿弥陀佛(即室中所供的佛)，心中想著阿弥陀佛。有别种念头生起时，即当自责：我要仰仗佛力往生西方，怎么可以生起这些念头，坏我大事呢?!你若肯依我所说的念，决定会往生西方，了生脱死，超凡入圣。永劫常受快乐，了无一丝一毫之苦事见闻。又哪里会有这种疾病的苦恼啊?

　　倘若心中生起烦恼之时，要晓得这是宿世恶业所使，要坏我往生西方之道，要使我永远受生死轮回之苦。我如今晓得他是要害我的，我就偏偏不随他转。除了念佛以外，一事也不念他。那就能与佛心心相应，蒙佛接引，直下往生西方了。好好的记住以上所说的这些话，自然就能迅速获得莫大的功德利益。

　　(3)、轮班助念

　　临终助念，应以“阿弥陀佛”四字佛号贯穿始终，其余经咒偈赞，俱为枝蔓，只可于病情缓和之时开头部分念诵。若已病势沉重，濒临命终，就直接称念四字佛号，因为字少容易念得起来，病者随之而念、摄心聆听，都比较省力。香赞、《弥陀经》、赞佛偈、六字佛号概可略过不念。

　　若助念人数较多，可分为四、五人一班，换班助念。每班念一至二小时即轮替，助念者方不致于体力透支而无法持久，如果助念时间太久，而身心疲倦，精神不济，心念的力量(即光明)就会减弱。可分为三班来念：一班出声念，二、三班默持。一小时后，由二班接念，一、三班默持。再一小时，由三班接念，一、二班默念。有事者当于默持时处理，值班时，则应克尽职责，不可擅自离去。如此相续，佛号不断。

　　若不分班助念，恐大众疲惫而停歇，致令病者，佛念间断。若值饭时，当轮班用餐，勿断佛声。欲断气时，可三班同念。病者如有力气就小声随大众念佛，如果力不从心则摄耳谛听，心中默持即可。或许有人会说：“念佛应当至诚洁净，病者恐怕无力为之。”殊不知，佛之于众生犹父母之于子女。平日子女固当孝养奉事父母，然于病苦时，父母必不以常仪见责，甚且为其抚摩身体、洗濯污秽。所以，但心存至诚恳切，出声、默持功德并无差别。纵然是常人，睡时尚且应该默念，何况病者呢?此时，应当勉嘱病者悉心持念，由家属代为上香供佛。

　　(4)、助念声调及速度

　　诵念时应高低快慢得宜，念佛声太高则伤气，难以持久;太低恐病者听不清楚，又会伤血，容易昏沉。因人临终气息急促，心跳加速，助念速度宜稍快。此际耳根虽尚可听闻，意识却渐趋涣散，若速度过慢，难收实效。太快则恐临终者气弱，无法跟念。应令佛号字字分明，句句清楚，使病者声声入耳，字字经心，方易得力。

　　(5)、助念时机

　　何时助念为宜?应于奄奄一息时即为之助念，不可至体温全无方行助念，因为那时的神识恐怕已经脱离肉体，没有掌握恰当的时机，助念或许不能直接助其往生了!假使太早进行助念，病者精神犹旺，则助念人力又容易耗损过多。因此，应于脉博、呼吸渐弱之时方行助念。但如果缘法很好，也有助念至二三个月才往生的，如此殊胜因缘，亦可珍惜，助念之人亦能获益无量。如果太晚了，那就只能算是中阴救度了。所以，最好还是把握助念的时机，效果最佳!

　　(6)、使用法器

　　诵念时，于“阿”、“陀”二字时敲打引罄。以引罄声音清澈，闻之令人心地清净;木鱼声音混浊，听了使人心地浊乱，所以不适用于助念，此就寻常状况而言。若病者神经衰弱，依弘一大师主张，应避免使用引罄、小木鱼，仅以音声助念，最为妥当。以免引罄、小木鱼声音尖锐，刺激神经，反令心神不宁。或可改用大钟、大磬、大木鱼，因其声宏壮，令闻者肃然起敬，但人各有所好，故须先征询病者意见试行，倘未得宜，可随时更改。

　　(7)、以念佛机辅助

　　若助念人数少，可播放录音带或念佛机以辅助，但不可仅播放录音带，而不参与助念。录音带之作用在伴念，令助念者及病(亡)者提起正念。因活人具阳气，有心力、念力及光明，念佛时能放光、加持、避邪，而机器音声，鬼神不惧，必以活人助念，方可感得佛菩萨前来。助念者众，往生机率益高。故平日应多与法师、莲友结善缘，临终方不致无人助念。

　　又有令病者使用耳机，听闻佛号者，此举甚是不当。助念音量须视亡者脸色而调整，使用耳机，音量不易控制。就诸实例而言，助念若有感应，亡者脸色必转慈和，必是善相。

　　科学昌明，用录音机领导念佛，固属方便，但终究不如人念。在婆罗州山打根埠，有人为邪祟所扰，善友们用录音机念佛驱邪。初时，许多人跟录音机同念，邪祟瞥见金光佛相，急去无踪，人遂清醒。后来时间已久，念佛人相继离去，录音机虽仍开着念佛，但邪祟来扰如故。可见以人念佛为上。

　　北京有位钟居士，因车祸而昏迷，不省人事，起初能听见他哥哥为其念佛，后来只有念佛机播放佛号，则一句也未得闻。后在医院抢救苏醒过来，才又听到其哥哥在距离他很远的走廊上念佛。可见心灵之感应，绝非仅仅只有声音而已。

　　因为念佛机、佛号录音带没有心，不会有心灵的感应，其功能仅为清醒的人提起正念，如果已经昏迷则难以听到，所以效果较有限;而以人助念，尤其是全部的家属都能虔敬参与助念，效果最佳，因往生者最能够接受的还是自己亲人的关怀。且藉著往生者、助念者的信力、悲愿力，才能感通阿弥陀佛的愿力。故除非不得已之时，最好不单用念佛机或念佛录音带，而旁边无人助念。

　　(8)、助念至何时

　　一般而言，断气后应持续助念八小时，但为确保无虞，可延至十六小时，甚至二十四小时更佳。最正确者为，助念至遗体冰冷，毫无体温，方表神识已完全脱离。若未足十六至二十四小时，即仓促盖棺，倘有回阳现象，岂非于无知之下，置人于死地。捡骨时，偶值尸骨为俯卧者，即因回阳时挣扎所致。为免此悲剧，切勿急忙盖棺、安葬。

　　或以为既已断气即告死亡，诸根不再作用，助念有何助益?然则亡者气绝多时，遇亲人赶至而流泪之情形俯拾即是。吾人眼见为死亡，实则仍在弥留状态。有一年轻学子因意外丧生，亡故三日后未婚妻前来，原已如木石之亡者竟七孔流血，可见亡者并非毫无知觉，断气后应持续助念，必有利于亡者。

　　断气而遗体未冷透前，值班助念者须严禁家属探摸遗体或哭泣，切不可依世俗之见，谓“不哭，凶星不退。”、“应趁体有余温，早为更衣”或“人死不早搬铺、会欠眠床债。”等迷信言论，铸下大错。此时，大众更应发心，提高音声助念，切勿时时触摸亡者，察其身体何处未冷，致亡者起烦恼。除非深谙加持之高僧大德前来，方可探视其体温若何。否则，须待一昼夜，始可谨慎轻探遗体。俟全身冷透，方停止助念，在佛前代亡者回向，往生西方。

　　五、莲华化生

　　当一个人世缘已尽时，世俗上称之为“死”!在佛教称之为“往生”。“死”的意思，是说这个人没有了;不存在了。“往生”则不同;往生并不是死，是从此而往彼。就象搬了家，换了房子。从这所旧房子，搬过另外一所新的房子去。

　　不是吗?我们每个人的身体，也叫做色壳子，以其有形有色如外壳故，就等于像一所房子，住久了，房子自然就陈旧了，变坏了，这时主人就要换房子了。

　　往生，就是从我们这个污浊世界，莲华化生，到清净的极乐世界去;换一个新的世界;换一所新的房子。

　　助念送往生，就是替临终的主人，打理搬房子事，从旧的房子，送他到新的房子去。这并不是忧恼事，而是欢喜事;忧恼是凡情，欢喜是道情。

　　助念送往生，就是要帮助护送临终者莲华化生，换一个全新的环境去安住。

　　往生的简单条件，是凭自己平时念佛的工夫，和临终时大众助念的工夫，加上弥陀的愿力接引，三缘具足，必定往生无疑!

　　有一位大德，来佛教医院养病，住了不久，自知世缘已尽，无常将到，预先嘱咐亲友，代为助念。他本人平时也有相当修持，对世情也很看得开，放得下。结果，在助念时，他灵光不昧，回光返照，了悟无生，临断气时，还留下了四句偈语：

　　色空俱不著，显现古家乡;

　　弥陀入我性，性入无量光。

　　说完了偈语，便两目双垂，撒手西归。

　　人死本属于哀伤事，像这位大德之去世，使人在哀伤之中，反而又生起了希有心、欢喜心和赞叹心。因为人生早晚会有此一著呢!与其在痛苦呻吟中离去，莫如在安详自在中往生。但是，对于生命的真实面目来说，则是“生则决定生，去则实不去!”何其奥妙，何其洒脱啊!

　　第二节　　密宗迁识往生

　　除了净土宗的殊胜助念往生之外，还有密宗的“迁识往生”，也是佛教临终关怀的又一殊胜妙法。倘若有缘之人，能于此法得度，亦可往生净刹，永脱生死轮回之苦，究竟到达安乐国土。此法盛行于藏地，尤其是宁玛派与噶举派，特重此法之修习，实为生亡两利的解脱宝筏。有兴趣者，可参阅密教相关书籍，如索甲仁波切《西藏生死书》、张妙定译《明行道六成就法》，以及陈健民《曲肱斋文初集》等文。

　　一、何为迁识?

　　迁识，就是迁移神识之意，这是密教里面的一种简易的修行方法，修为有成的人，就能够将自己的神识，从身中向头顶上迁出去，而自在往生到诸佛刹土。而修行此法有大成就的人，更可以帮助他人的神识从身内向头顶上迁出，引导其往生净土佛刹，这种方法也叫颇瓦法。

　　颇瓦法，又名“转识成就法”、“迁识往生法”。为西藏佛教的重要修行法之一。“颇瓦”就是“迁移”的意思，在藏文中的颇瓦(phowa)，意思是意识的转换。藏传佛教认为人死之后，神识自身体九穴脱离，而后轮回转生。神识若自上半身迁出，则往生佛界与善趣;若自下半身迁出，则将转生恶趣。因此，将精神集中在头顶上，让意识自此迁出，此行法即为颇瓦法。

　　所谓“转识成就法”，有三等成就的区别：上等，转识成法性身;即于初期中阴境，证入净光明的境界。中等，转识成净报身;即于中期中阴境，证入圣空悲合成体。下等，转识成胜化身;即于末后获取胜善转生身。

　　索甲仁波切在《西藏生死书》里面说到：“‘把意识射入本觉的虚空中’，指的是颇瓦法，这是最常为临终者修的法门，这个特别开示和临终中阴有关。颇瓦法是几世纪来帮助临终者和为死亡而做准备的相应法和禅定法。它的原则是在死亡的那一刻，修行者要把他的意识射出，与佛的智慧心相结合，进入莲花生大士所谓“本觉的虚空中”。这个法门可以由个人来修，也可以由具格上师或良好的修行者替他修。”

　　又说：“我发现颇瓦法是关怀临终者最重要和最强有力的法门，受到相当多人衷心的喜欢。目前已经传遍全世界，包括澳洲、美国和欧洲等地。由于它的力量，上千人获得庄严去世的机会。我很高兴把颇瓦法的心要介绍给任何想修的人。

　　颇瓦法是每一个人都可以修的法门;它简单易修，也是我们能够为自己的死亡预做准备的重要法门，我常常教学生藉着颇瓦法帮助临终或已经死亡的亲友。”

　　二、意识转换

　　颇瓦法有很多种，以适合不同个人根器、经验和训练。但是最普遍的颇瓦法，称为“三认证的颇瓦法”：认证我们的中脉是道路;认识我们的意识是旅行者;认证佛土是目的地。

　　一般负有工作和家庭责任的西藏人，无法奉献他们的一生在研究和修行上，但他们对于教法却有坚强的信心和信赖。当他们的儿女长大后，他们也接近生命的终点——西方人称为“退休”——就会常常去朝圣或拜见上师，专心修行;他们往往都会修颇瓦法，为死亡作准备。颇瓦法常常被称为不必一生修禅定就能证得觉悟的方法。

　　在颇瓦法的修行中，启请的中心是阿弥陀佛，即无量光佛。阿弥陀佛的信仰在中国、日本、东南亚一带都非常普遍。他是莲花部的本初佛，而莲花部就是人类所属的佛族;阿弥陀佛代表我们清净的本性，象征欲望——人类最主要的情绪的转化。深入一点来说，阿弥陀佛是我们无限光明的心性。人死后，在地光明发出的那一刻，心的真性就会显现出来，但并不是我们所有人都熟悉得可以认证它。佛陀教我们如何启请光的象征——阿弥陀佛，是多么善巧方便和慈悲啊!

　　这里并不适合说明传统颇瓦法修习的细节，因为在任何情况下，都必须由具格上师指导方能修颇瓦法。如果没有适当的指导，千万不要自己修。

　　在人死的时候，骑在“气”上而需要一个孔离开肉体的意识，可以经由九孔之中的任何一孔离开。它所采取的途径，完全决定了死者即将转生到哪一道。如果它是由顶轮离开，他就会往生净土，在那儿可渐渐修到觉悟。

　　只有在能够给予加持的具格上师指导下，才能够修颇瓦法。要想修成颇瓦法，不需要太多的知识或深度的证悟，只需要恭敬心、慈悲心、专一的观想，和深深的感觉阿弥陀佛示现。学生接受教法，然后修持，一直到成就的征象出现为止。这些征象包括头顶发痒、头痛、出现明澈的液体，头顶周围有发胀或柔软的感觉，或甚至头顶打开一个小洞，传统上可以用一根草插入小洞里，以测验或衡量修行的成功程度。

　　有关颇瓦法对于身心的影响，日本科学家元山博博士(　　Dr。　　Hiroshi　　Motoyama　　)已经完成研究。他发现，在修颇瓦法时，神经系统、代谢系统和经络系统都会产生生理变化。其中一项发现是：气在颇瓦法上师身上经络流动的模式，很类似具有强大第六感能力的人。他也从脑电图的测量中发现，修颇瓦法时的脑波，跟修其他禅定方法的瑜伽行者大为不同。这些发现显示颇瓦法会刺激下视丘，并停止一般的意识活动，以便经验到深度的禅定状态。

　　有时候，透过颇瓦法的加持，一般人也可以有强大的视觉经验。他们会瞥见佛土的安详和光，也会看到阿弥陀佛，这些都是类似濒死经验的情形。同时，就像在濒死经验之中一般，颇瓦法修习成功也可以在面对死亡的时刻，产生信心和不畏惧。

　　基本颇瓦法的修习，对于活人和对于死亡的那一刻，都具有同等的治疗效果，随时都可以修，不会有什么危险。不过，传统颇瓦法的修习，掌握时机最为重要。譬如，如果一个人在自然死亡之前，确实把意识转换，那就等于自杀。重点是修颇瓦法的时机，应该是在外呼吸已经停止，内呼吸还在进行的时候;但最安全的作法是在分解过程之中就开始修颇瓦法，然后重复修几次。

　　因此，当一位已经修成传统颇瓦法的上师在为临终者修法时，他会观想临终者的意识，然后导引意识从顶轮射出，这时候最重要的是时机要对，不可以太早。不过，修行很有成就的老僧，具有死亡过程的知识，可以查核各细节，如脉、气的流动和身体的热气，以确知修颇瓦法时机已经来到。如果要请上师替临终者转换意识，就必须尽早通知，因为即使是隔一段距离，颇瓦法也可以发生功效。

　　许多修习颇瓦法的障碍也许会出现。因为任何不好的心态，或甚至是对财物生起最微细的渴望，都将是死亡来临时修颇瓦法的障碍，所以你必须试着不要让任何最微小的恶念或欲望所主宰。在西藏，人们相信如果在临终者的房间还有任何由动物的皮或毛所做成的东西时，颇瓦法就很难修成功。最后，因为烟——或任何一种药——具有阻塞中脉的效果，也会使颇瓦法更难修。

　　即使是个大坏蛋，如果有一位已经证悟和法力强大的上师，能够将他临终时的意识转换进入佛土，他也是可以获得解脱的。即使是临终者没有功德和修行，而上师也无法完全成功地为他转换意识时，上师仍然能够改变临终者的未来，颇瓦法能够帮助他转生善道。不过，成功的颇瓦法，需要有完美的条件。颇瓦法能够帮助恶业极重的人，但条件必须是他和上师之间具有亲密和清净的缘，对于教法有信心，以及诚心请求净化。

　　在西藏，所谓的理想环境，是由家人请来许多喇嘛，反复修颇瓦法，一直到瑞相出现为止。他们也许要连续修上好几个小时，好几百遍或甚至一整天。有些临终者也许只要一、二次颇瓦法就可以出现瑞相，其他人可能修一整天都不够。不用说，这种情形与临终者的业力关系甚大。

　　在西藏，有些修行人即使不以修行出名，却也有特殊力量可以帮助临终者修颇瓦法，很快就出现瑞相。由修行人帮临终者修颇瓦法所产生的瑞相包括：一撮头发从顶轮附近掉落，看到一股热气从顶轮生起。在有些极罕见的例子里，上师或修行的法力非常大，当他们在念颇瓦真言时，房间里的每一个人都会晕过去，或者当死者的意识被强力推出时，会有一片头盖骨冲天飞去。

　　三、基本修法

　　根据《西藏生死书》的介绍，颇瓦法的基本修法，可以分为三种方法或者形式来修习，它们分别是：

　　修习一

　　首先，采取让你觉得舒服的姿势坐下来，或者躺下来都可以。然后，把心找回来，静下来，并完全放轻松。

　　1、身，化作灿烂的光芒。选择你觉得亲近的任何神明或圣人;如果你是佛教徒，启请你觉得有缘的佛;如果你是基督教徒，一心感受神、圣灵、耶稣或圣母玛利亚活生生地示现。如果你觉得与任何精神人物都没有缘，只须想象有一个纯金黄光的形体出现在你面前的上方。要点在于你要把所观想的对象或示现，认为是一切诸佛、圣人、上师和觉者的真理、智慧和慈悲的化身。不必担心你无法很清晰地观想他们，只要你心中觉得他们已经出现，相信他们真实存在就可以了。

　　2、然后，集中心意和心灵在你所启请的圣者示现上，如此祈祷：

　　透过您的慈悲、加持和指导，

　　透过从您身上流出的光的力量：

　　愿我的一切恶业、烦恼、无明和业障得以清净消除，

　　愿我所思所行的一切伤害已被宽恕，

　　愿我成就这个深奥的颇瓦法修行，死时安详美好，

　　透过我死亡的胜利，愿我得以利益一切众生。

　　3、现在想象你所启请的光，深深被你的祷词所感动，回报给你爱心的微笑，从他的心中流露出爱和慈悲的光。当这些光接触和穿透你的全身时，洗濯和净化你的一切苦因、恶业、烦恼和业障。你看到也感觉到全身都沉浸在光中。

　　4、现在你已经被光完全净化和治愈　　，想象你的业报身完全溶入光中。

　　5、你现在的光身升入天空，与圣者的祥光密不可分地结合在一起。

　　6、维持与光结合的状态，越久越好。

　　修习二

　　1、以更简单的方式来修颇瓦法。开始时如前述，静静地坐下，然后启请真理的化身出现。

　　2、想象你的意识在你心中，像个光球、流星一般的从你心中射出，飞入你面前的真理化身的心中。

　　3、它溶化之后，与真理的化身合而为一。

　　透过这种修习，把你的心投入佛或觉者的智慧心中，这有如把你的灵魂溶入神里面。顶果钦哲仁波切说，这就像把一粒小石头投进湖中;想象它沉入水里，越来越深。想象透过加持，你的心被转化进入这位觉者化身的智慧心中。

　　修习三

　　最精要的颇瓦法修习就是：把你的心，跟清净示现身的智慧心结合在一起。想象：“我的心和佛的心是合而为一的。”犹如大圆满见：“我的一切色相都是佛身，一切音声都是佛语，一切意念思维都是佛意。”这样就真正的与佛合而为一了。

　　在这三种方法中，选择其中一种你觉得比较舒服或在当时对你最有吸引力的方法。有时候，最有力的法门可能是最简单的法门。不管你选择哪一种法门，最重要的是现在就要花时间去熟悉它。否则，你怎么有信心在你或别人即将去世时懂得修法呢?我的上师蒋扬钦哲仁波切写道：“如果你能够常常以这种方法来观想和修习，临终的时候修起来就比较容易。”

　　事实上，你必须把颇瓦法修到纯熟的程度，让它变成一种自然的反射，变成你的第二天性。如果你看过《甘地》这部电影，就可以知道当他被刺杀时，他立即叫出“兰姆……兰姆!”在印度教里，兰姆是神的圣名。请记住我们不会知道我们将怎么死，也不会知道我们是否有时间从容回忆任何一种法门。譬如，我们在高速公路上，以一百英哩的时速与卡车相撞，我们哪来时间选择呢?当时不会有一秒钟的时间去思考颇瓦法怎么修。我们不是很熟悉颇瓦法，就是不熟悉。有一个简单的方法可以测验：当你面临重要的情境或危机时刻，譬如地震或做梦时，你的直觉反应是什么?你是否立刻想到颇瓦法呢?如果是，你的修法有多稳定，信心有多强呢?

　　有一个美国学生，有一天她骑马出去，被马甩下来，她的脚缠住马镫，她被马拖着在路上跑。当时她被吓得脑筋一片空白，虽然她想尽办法要回忆某种法门，可是一点用也没。她被吓坏了。这次惊吓帮助她了解必须熟练法门让它成为她的第二天性。这是她必须学习的课程;事实上，也是我们大家必须学习的课程。尽你最大的能力，精进修持颇瓦法，一直到你能肯定你将以它来反应任何不可预见的事件为止。这保证不管死亡何时到来，你都成竹在胸。

　　四、迁识往生

　　我们怎么利用颇瓦法来帮助临终者呢?

　　修法原则和次序完全相同，唯一的差别是你要观想佛或神明就在临终者的头上：想象光芒倾注在他的身上，净化他整个人，然后他溶化成光，与示现身完全结合。

　　在你亲爱的人生病时，为他修全程的颇瓦法;特别是(也是最重要的)在他呼出最后一口气时，或在呼吸停止后身体被搬动或干扰之前。如果临终者知道你要替他修这个法门，而且也知道它的道理，必然会成为启示和安详的大泉源。

　　静静坐在临终者旁边，在佛陀、基督或圣母玛利亚像前，供上一根蜡烛或一盏灯。然后，为他们修颇瓦法。你可以静静地修，临终者甚至不必知道;如果他能够接受就跟他一起修，也为他说明怎么修。

　　人们常问我：“如果我临终的亲友是基督教徒，而我是佛教徒，有没有什么冲突呢?”怎么会有冲突?我告诉他们：你是在启请真理，基督和佛陀都是真理的慈悲化身，只是以不同方式显现来帮助众生而已。

　　我向医生和护士强烈建议，他们也可以替临终病人修颇瓦法。如果照顾临终者的人，也能够修颇瓦法，那么医院的气氛将会改变得多好呢!我记得小时候，桑腾去世时，我的上师和其他僧人都在为他修法。那是多么强而有力和崇高啊!我最深的祈祷是：每个人在去世的当时，都能够拥有和他相同的福报和安详。

　　我从传统西藏为临终者修习的法门中，特别整理出这个基本的颇瓦法，它涵盖了所有最重要的原则。因此，它不仅是为临终者而修的颇瓦法，也可以用来净化和治疗;它对于活人和病人都一样重要。如果这个人有治愈的希望，它可以帮助治疗;如果这个人即将过世，它可以帮助他，安然地离开人世;如果这个人已经死去，它可以继续净化他的心识。

　　如果你不确定病重的亲友是否可以活过来，那么每次你探视他时，就可以为他修颇瓦法。回家之后，再修一次。修得越多，你临终的亲友就可以被净化得越多。你没有把握可以再见到你的朋友，或者当他去世时，你是否会在场。因此，每次探视时，就可以修颇瓦法做结束，就当作准备一般;而且在空暇时，继续修。

　　本节关于颇瓦法的迁识往生，是从索甲仁波切所著《西藏生死书》一书的相关章节中录出，以飨读者。

　　密宗的迁识往生如同净宗的念佛往生一样，也具有非常完备的思想理论和实践方法，是藏传佛教中的一个殊胜法门，从中也体现出佛陀的慈悲和智慧是无量无边的，更说明了佛教对于临终者的关怀是何等的殊胜与伟大!佛法之博大精深，生命之深奥玄妙，死亡之千形百态，都能于一念自心中全体显露出来，这是宇宙人生之真理的如实写照，倍加感人!

　　第三节　　法物利益亡者

　　在密教行法当中，对于临终者可以说是关怀备至。不但在思想理论和实践方法上予以详细的指导，而且还用加持过的法物来庇护亡者，使之在死亡过程中得到圣人信息的传感，离苦得乐。这些法物主要有金光明沙、咒轮、往生被三种，据慧律法师著《临终备览》对其使用方法，作一介绍。

　　一、金光明沙

　　金光明沙系根据密部，持毗卢遮那佛大灌顶光真言所加持之土沙。目的即在利益亡者。透过咒力、愿力及心力三者相结合，转变被加持者的心念，助其安度生死大关。使用分量，每次约一指甲的容量即可，因为重要的是在加持力之大小，而非分量的多寡。使用的时候，把金光明沙撒在亡者的额头(两眉间上方，约头发与眉毛中间)上。若为火葬，断气前、后，可先撒少许于额上(直接撒，毋须用强力胶固定)。火化后，捡骨毕，装入骨灰坛，将沙撒于骨灰上。若骨灰坛业已密封，可挤少许强力胶于骨灰坛盖上，垂直撒下金光明沙。经典有云：凡其投影之处，皆会放光。历来使用此沙的感应故事，实在是不胜枚举。

　　土葬时，无论断气前或已断气，皆可撒少许置额上。盖棺后，于头部垂直线之棺盖上，跻少许强力胶，撒上金光明沙。埋葬后，亦同样于头部之垂直线上撒若干，切记，应撒于坟上而非墓碑上。

　　对已亡故二、三十年者，金光明沙仍有效力。即使亡者转世投胎，撒金光明沙亦可增添其福报。一妇人为亡故十八载之丈夫撒金光明沙，是夜，其夫于梦中现身，言已得度，语罢身躯向上飞升。足见金光明沙确有不可思议之利益。

　　土葬多年，始获金光明沙，为平等心故，欲撒之前，心作是念：“愿以此功德，回向×××，以及此处一切无祠孤魂野鬼、法界众生，普皆得度。”以期亡者皆获利益，同蒙超度。使鬼魂不致牵引我等，而无法找到墓地。撒时可以一边念佛或持往生咒。

　　二、咒轮

　　计有三张。分别为：大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼轮、毗卢遮那佛大灌顶光真言及无上密部拔度六趣陀罗尼轮。

　　咒语为法，咒轮亦为法，乃毗卢遮那佛所说，为佛清净法身，为表重法，不可轻易损毁或火化。

　　大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼轮：出自《大藏经》。功用甚大，举凡家中闹鬼、幼儿多病、屋内阴气重、生意不顺、业障深重等，只须将此张咒轮贴于门上，每日由门下通过，即有无量功德。莲花上有一宝塔，临终时置于胸前，其方向为塔尖向上。此宝塔能令一切恶业皆得消灭，决定当得无上正觉，能于现世获福无量，一切善根皆得圆满，一切魔军皆得调伏，一切众生见者欢喜，有无边功德。

　　关于此咒之利益，玆录下文，以供参考。

　　大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼。往昔如来已曾演说。善为利益一切众生。诸有闻者决定不退无上正觉。一切佛法当速现前。一切三昧亦当现前。一切陀罗尼法门亦当现前。能善降伏一切魔军。然大法炬。一切善种当得现前。成就六波罗蜜。一切地狱饿鬼傍生阎摩罗界阿素罗众。闻此咒者皆蒙解脱。生老病死。忧悲苦恼永得超越。当来之世。于此赡部洲。众生有于父母不孝顺者。不敬沙门者。不敬婆罗门者。不敬耆旧者。诽谤正法者。诽谤圣人者。应堕地狱者。诽谤诸佛者。诽谤菩萨者。杀阿罗汉者。造五逆罪者。杀婆罗门者。杀牛犊者。抄劫窃盗者。故妄语者。不与取者。邪淫者。两舌者。粗恶语者。轻秤小斗者。强夺财物者。负言背信者。匿他财物者。一切恶业所摄者。彼等众生闻此陀罗尼。若读若诵若受持。若佩身上若书衣中。若置幢上若书夹内。若书素叠及墙壁牌板。乃至见者闻者及影中过者。或与执持咒人暂相触者。彼等众生由斯陀罗尼大威力故。决定当得无上正觉。能于现世获无量福。一切恶业皆得消灭。一切善根皆得圆满。一切魔军皆得调伏。一切众生见者欢喜。一切众生恭敬尊重。国王大臣及诸眷属见者欢喜。口所出言闻者皆信。手脚柔软。音调和雅。离于贫穷。不受世苦。毒药刀杖火灾等难永相去离。师子虎狼诸恶禽兽不能为害。无劫贼难。无旃荼罗难。无魁脍难。无罗刹鸡。无恶鬼难。无邪魅难。无毒蛇难。无疫疾难。乃至一日病二日病三日病四日病。疟病常病眼病。耳病鼻病舌病口病。齿病唇病喉病项病。手病背病腰病脐病。痔病痢病髀病脚病。疔病肿病班病肚病。疥病庖病癞病癣病。头痛病偏风病。如此病等悉皆除灭。不盲不聋不哑不偻。临命终时心不散乱不失正念。一切诸佛当来现前安慰其人。睡眠觉寤行住坐卧常得安乐。或于梦中见百千万世界刹土。诸佛如来并诸菩萨前后围绕。此陀罗尼有如是等无量无边不可思议力。

　　以香花供养此陀罗尼轮。即供养十方三世三身诸佛。及一切如来全身舍利。同样不异。若久能持诵。其福德不可较量。又不择时日。不限斋戒。昼夜六时诵此陀罗尼。所求之事皆得成就。增长善根。获无量福德智慧。

　　毗卢遮那佛大灌顶光真言，出自《大藏经》之密教部，此系梵文，意即“决定往生净土”。此咒之殊胜功德，可由下文得知：

　　用纸帛等。书此真言。置亡人尸上。或骨上。甚妙。故偈云。真言梵字触尸骨。亡者即生净土中。见佛闻法亲受记。速证无上大菩提。

　　经言。若有众生。其造十恶五逆四重诸罪。数如微尘。满斯世界。身坏命终。堕诸恶趣。诵此真言。加持土砂。一百八遍。散亡者尸上。骨上。或墓冢上。彼所亡者。若在地狱。饿鬼傍生。修罗等中。以此真言神通威力加持土砂之力。应时即得光明及身。除诸罪报。往于西方极乐国土。莲花化生。更不堕落。直至成佛。

　　准上所言。由持明者发心之半面工作。即能令彼十恶道鬼。同生西方。其殊玄特妙。更超过净土门中之由“信愿行”三法。乃得生西。为更妙上加妙矣。自然更难令人生信。予近有一事。略可证明佛说之不虚者。略志如次。

　　癸酉九月。有川西资中县老友。郭李良君等多人。迎予赴县说弥陀法。彼有商人乔姓。先即赞叹欢喜。乃予因他友预函来访。迟期七日成行。而乔死。予闻悯之。非助生西土。不足以答其赞佛之雅意。为彼持上咒。咒碎米。令撒于墓上。而闻者兴起相索。就中有郭君之胞侄女。适姓唐。其夫为科举中人。早死。唐郭氏。持咒米撒其夫墓即日返。遇彼宿信之瑶池教佛堂中。有人放阴问事。彼被术者云。兹过某处。见一人如唐大老爷。但何以服僧衣。戴僧帽乎。而且独作悲啼状者。术者令询之。据答云。困我半生并无特恩于妇。今乃为我，作大提携。感激而悲耳。并嘱之曰。汝千万为我带个口信。修持门中。毕直求生西方。是真不误。不可他修。聊以报也。(因其妻信瑶池教故)唐郭氏闻之大喜。彼即长素念佛矣。有发救亡胜心者。宜依予法。多咒碎米。令多人持撒于冢。及祖坟。普令生西。同成正觉。予于彼咒。并无传承。亦未专修。只每日早晚供佛时。必诵七遍。或三遍而长持耳。(录自《佛学半月刊》五卷二号及《应用唯识学决定生净土论》)

　　无上密部拔度六趣陀罗尼轮：出自密部，其功德威神不可思议。新亡眷属或一切亡灵，若得此咒轮加持，敷盖胸部，决得灭罪离苦，顿超六道，往生莲邦。

　　此三张咒轮放置顺序并无明文规定，然一般多先放置无上密部拔度六趣陀罗尼轮，次放毗卢遮那佛大灌顶光真言，而以大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼轮置于最上。放置时，三张重叠即可，不必参差或摊开成扇形。

　　如欲土葬，尚未更衣即可先将三张咒轮置其胸前，如此便有无量功德。倘未气绝，而已行助念，亦可先放，俟助念二十四小时，衣衫更换毕，仍置于胸前。

　　拟采火葬者，于盖棺前应先将咒轮取走，垂直对胸部，置放棺盖上，用一稍有重量之物压住，使其固定。火化时，此三张咒轮须取走，等火化后，撒完金光明沙，再置咒轮于骨灰上。亦即，此三张咒轮系置于骨灰坛内。若亡者已往生多年，骨灰坛无法打开，可征求寺院住持同意，将咒轮放置于骨灰坛上，以保鲜膜或他物固定，俾不被吹走即可，唯固定物以透明为宜。

　　三、往生被

　　往生被又名“陀罗尼被”。其来源非出自《大藏经》，而系明季密宗盛行，金刚上师为慈悲救世故，集诸佛密咒，以梵文(或藏文)书于布帛，犹似坛场、《藏经》，倘经加持，其效力更不可思议。将此被覆盖亡者遗体，能令其消业灭罪，阴间众生见之为一片光明，可免亡者遭宿世冤家、魔障损恼。此物虽极珍贵，然当时市井并无流通，李炳南老居士曾言：“(此被)或由藏地传入，但知于前清时代，二品以上王公大臣命终之后，由朝廷敕赐，而普通官民不得擅用，今则无禁矣!”

　　陀罗尼之真实境界，字字句句皆诸佛无相法身，唯佛与佛能知，然其威神力，则可普被众生。

　　往生被色泽为金色，展开约比人高，使用时须盖对方向，有“南无阿弥陀佛”字样者在上。一般而言，只须盖至胸部即可，不必从头覆盖。又市面流通之“莲花被”，仅上印莲花图样，并无加持力，其作用在看似美观庄严而已，与往生被大不相同。若病者坚持欲盖莲花被，可在莲花被上加盖往生被。

　　此被虽名为“往生被”，乃系方便之称谓，因其作用非仅限于往生时，即令平日亦可使用，兼有消灾解难之功，甚或鬼魅魍魉缠身，亦颇有效应。近年旅游风气盛行，不妨随身携带，或置放投宿之旅馆，期能快乐出门，平安回家。缠绵旨病榻，饱受病苦者，亦可使用。

　　请回之往生被，平日应折好，安置腰部以上之佛桌、抽屉，或择佛堂、清净处供养，早、晚课时请出，念往生咒二十一遍加持之。

　　从古迄今，因盖往生被而往生时面貌安详、脸色红润，犹胜生时者，不可胜数，佛力不可思议由兹益显。若亡者行持精严，生死自在，毋须藉助往生被、咒轮及金光明沙，自是甚佳，然我辈为生死凡夫，既有因缘得知此宝，何妨一试!上述三物(金光明沙、咒轮、往生被)应于平日预先备妥，莫待临欲用时四处求告。

　　前已述及，往生被盖至胸部即可，但若死相难看，如：车祸、意外等，死状凄惨，不忍卒睹者，可覆盖至头顶。拟火葬者，在尚未断气时，即可为其覆盖(先撒金光明沙，次放咒轮，再盖往生被)，俟助念完，掀开往生被，更衣毕，依旧覆盖之。遗体放进棺内，往生被亦随之入棺，直至即将盖棺、火化，方可将往生被取出、折好，俟骨挟放入骨灰坛内，再以往生被将骨灰坛包起，此乃最正确处理方式。唯因避免往生被沾污，可将之折为小块，放入骨灰坛内。但应俟遗骨温度冷却后，始置之坛内，以免余温过高，致往生被损毁。在此之前，应先将三张咒轮置于骨灰上，再放往生被。所投影处，即有无量功德，可超度亡者。

　　土葬时，往生被直接盖于亡者身上，盖棺后，再随棺入葬。

　　病者临危吐血，或身体溃烂、肝癌，致往生被沾染脓血等，可置于头边或脚后，不可火化，因往生被上有咒轮、佛号，焚毁有过。但下列数种情况则另当别论。

　　车祸或意外死亡，整件往生被皆沾染血迹。

　　大量吐血，致往生被沾满血迹。

　　若不得已而火化，当以恭敬心为之，火化时持念“阿弥陀佛”名号。

　　往生被不慎弄湿，应另取一新被为亡者覆盖，待湿被晒干，再铺于新被下。土葬时，依此次序放入棺内。火葬时亦按此顺序置于骨灰坛。

　　第四节　　善后事宜

　　一、废除传统仪节

　　死亡乃人生大事，自古以来，即因环境及人为因素，衍生诸多繁文缛节。今乃资讯挂帅之世纪，于死亡一事，应以庄严肃穆、简单隆重且合于时宜为原则，免遭食古不化之讥。下列传统仪式，应配合时代需求，予以废除，但此俗例已行之多年，倘家中其他眷属不愿废除，则不宜过于坚持，致家庭失和。

　　1、接棺：以一斗米及细竹圈捆上稻草，点燃后，尾随棺木泣曰：“收租回来了!”此为抬棺者为赚取红包所设，既无意义，兼且污染环境。

　　2、乞水：孝眷远至河边，向水公水婆乞取河水，为亡者清洗。目今家家户户皆有经消毒之自来水，实毋须舍近求远。

　　3、辞生：大殓时，师公祝祷：“吃一口豆，子孙活到老老老;吃一口豆干，子孙做大官;吃一口鱼丸，子孙中状元。”此为世间人凡事求平安、吉祥之举，可谓“自我安慰”，并无实质效用。

　　4、披麻戴孝：农业时代，以麻布表朴素，居丧期间，不事妆扮，以示哀思，今宜以素服代替。戴孝章，以区别亡者性别。亡者为男众，孝眷不论男女，皆戴孝于左侧，反之，则一律戴于右侧。目下，眷属辄以自己性别为准则，实令人啼笑皆非。

　　5、戴头圈：因亲亡故，无心整饬仪容，发长即以稻草为圈，系于头上。女众为防雨，将置物之麻袋折叠，以为头罩。此即孝眷顶戴头圈、头罩之因由，及今视之，已无必要。

　　6、著草鞋：古代本以草鞋为惯常用具，且可防滑，今者鞋店林立，各类鞋履一应俱全，何以必退而著草鞋?

　　7、哭丧棒：古代交通不便，孝子四处报丧，恐不胜跋涉之苦，遂以棍棒助行。今日传讯业兴盛，以电话、电报、信件。。。，即可报丧，故哭丧棒已成虚设。

　　8、梅花球：居丧期间，无心问事，遂塞耳不闻，后人取其用意，以梅花球二枚附于孝帽，象征哀思之情。时代变迁，此物已不合时宜，徒具形式，当思改良。

　　9、撑伞送葬：子孙手捧牌位，为亲送葬，尚有一人在旁撑伞。此系明末遗民，誓死“不顶满清之天”，遂成此仪式。今者几经改朝换代，自已不具意义。今人则误以为鬼怕阳光，已大违原意。

　　二、丧仪办理注意事项

　　1、恭请法师指导或委请专办佛教仪式之葬仪社，办理所需筹设事项。(最好不请道士，师公、五子哭墓、孝女白琴、牵亡阵等。)

　　2、出殡之行列，宜简单隆重，孝眷切勿因爱好面子，而铺张浪费，劳民伤财，应撙节费用，移做供养三宝、印经、济贫、放生等，使亡者获得真实利益，家眷亦可得大福报。

　　3、应用火葬，骨灰安放于寺院，能力不及者随意即可。

　　4、丧事处理完毕，经书、佛像应妥善保存，若不用者请寺院或莲友代为处理。

　　三、修福超荐注意事项

　　《地藏经》说：“临终之日，慎勿杀害，及造恶缘。。。。。。。。何以故。尔所杀害乃至拜祭，无纤毫之力利益亡人，但结罪缘，转增深重。”又云：“若能更为身死之后，七七日内，广造众善。能使是诸众生永离恶趣，得生人天，受胜妙乐，现在眷属，利益无量。”是故四十九日内为亡者修福，利益最为殊胜。

　　1、丧仪皆用素食祭拜，若杀生祭拜反增亡者罪业。

　　2、眷属于四十九日内应全部茹素，出殡宴客，亦应全部素食，可利亡者。

　　3、《观经》说：“念一句阿弥陀佛，能除八十亿劫生死之罪。”故家属每天念佛回向最为切实，功德最殊胜，冥阳两利。

　　4、丧事期间内夫妻断淫、守五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

　　5、亡者生前之财物，应用以供养三宝、印经、济贫、放生等，并将一切功德回向亡者。

　　6、礼请法师做佛事者，可参阅上圣下严法师所著《为什么要做佛事》一书。

　　7、眷属应趁做佛事的机会，邀集亲友，请法师或有修行戒德高的居士，为大家讲经说法、建立正见、劝进修行，并以此功德回向亡者。

　　8、眷属应在四十九日内于各正信道场举办之水陆超渡、梁皇宝忏等法会立牌超荐。但须以诚心参与为要;金钱多寡则次，可助亡者超升。

　　四、设置灵堂

　　1、设灵：灵堂布置宜庄严肃穆，简单隆重。供奉西方三圣，前面悬挂亡者相片，陈设香炉、水果、鲜花等。亡者灵前以莲花灯，代替民间之金童玉女。祭品宜素戒荤。佛像后面垂挂黄布，再置放棺木，亡者遗体为脚朝外方向，应备念佛机，二六时中不停播放佛号。助念时不宜旁务他事，应俟助念完，始设置往生莲位及灵堂或灵桌，朝夕“捧饭”，此表示，亲虽亡故，子仍按时晨昏定省。

　　2、安灵：出殡前，莲位及香炉由灵桌移至出殡奠礼会场，奠礼结束，随棺柩至墓地，安葬后，由孝眷捧回丧宅，复安置灵桌，谓之“安灵”，此时，除祭拜外，或念佛或作佛事，以此功德回向亡者。

　　3、除灵：七七四十九日或百日，撤除灵桌，并将莲位及香炉安置于祖先牌位旁，谓之“除灵”。

　　4、合炉：将莲位火化，亡者名字写进祖先牌位，与祖先同飨祭祀，取炉灰一小撮入祖先香炉，谓之“合炉”。

　　祖先牌位应与家中供奉佛像隔开，然一般住家受限于空间及传统作法，无法如寺院另设往生堂，但尽可能另设一低于佛桌之灵案供祀之，倘实无空间安置二桌，始因陋就简，将祖先牌位安于佛像右侧下方。

　　五、殓、殡仪式

　　1、入殓

　　古代殓分大小，今者多已变通，无严格区分，或皆一并完成，统指为亡者沐浴、化妆、更衣及入棺之仪式称之。入殓时，家属宜念佛，并将此功德回向亡者。

　　亡者应著何种服饰并无明文规定，民间以穿皮鞋、高跟鞋，恐亡者神识返舍时，会发出声响，故主张著布鞋，此说并无根据，不足采信。目今殓礼，家属辄为亡者备数套古代服饰，穿戴之后，彷若置身古代，头戴瓜皮小帽，直与强尸无异。此种妆扮，令人百思莫解。既为现代人，生前惯常穿著亦为现代服饰，何以往生反著古装?

　　佛教徒入殓，可著平常服饰或居士服，外罩海青即可。殓衣宜用旧者，不宜用新。新衣布施他人，可令亡者得福，应尚简朴，不务奢华。

　　佛在世时，并无缦衣，此物系佛法传入中国方创制，非属福田衣，故无固定处理方式，或转赠他人，或遗后代至亲留作纪念，倘破旧不堪，可怀恭敬心火化。

　　皈依证及戒牒虽有佛像或师父法相，以其非发恶心焚毁，可采火化方式处理。

　　2、出殡

　　殡指大殓后，下葬前之停厝。出殡则为结束停厝，前往下葬。

　　殓、殡祭品宜用鲜花、水果、素肴，万不可杀生，缘此祭祀所杀生灵之罪，皆须由亡者承担。倘其人生前已无善根，家属复杀生祭拜之，令其挑此杀业，于亡者实可谓雪上加霜，即亲友来吊，亦应款以素筵，切莫囿于世俗之礼，以为非盛筵必慢宾。即令亲友中或有无法接受茹素观念者，为利益亡者，开吊时仍须用素。

　　六、葬礼

　　1、鸟葬

　　葬礼依各地习俗、信仰各有不同，约而言之有四，即：土葬、火葬、水葬与鸟葬。此四法由来已久，据《南史》所载：“死者有四葬，水葬则投之江流;火葬则焚为灰烬;土葬则瘗埋之;鸟葬则弃之中野。”

　　鸟葬行之于西藏，作法为弃尸于野，任鸟啄食。遗体送至荒郊后，吹奏一螺旋形法器，秃鹰旋来啄尸。头骨部分较坚硬，恐秃鹰啄食不动，乃以刀刃或石块敲击之，以利鹰食。藏人重往生，冀求灵魂升天，咸认色身填于鸟腹，魂魄亦随秃鹰翱翔而升天。亦有落后地区，设“弃尸林”，弃尸于林内，任飞禽、野兽食其腐尸。东瀛京都鸟边山，迄至中世，犹盛行风葬。作法为放任遗体风化，其间自必有禽鸟前来啄食。故“弃尸林”、“风葬”与“鸟葬”名虽异而体实同。拜火教沿袭风葬至今，印度孟买某处，为当今世上唯一纯拜火教徒社区，彼于该市内哥拉巴山，设一名为“沉默之塔”之风葬处。每遇葬仪，该处上空必有秃鹰、乌鸦来集。

　　《穷神秘苑》：“顿逊国。。。其俗，人死后鸟葬。将死，亲宾歌舞送于郭(郭，外城)外。有鸟如鹅而色红，飞来万万(万万，数量极多之意。)，家人避之。鸟啄肉尽乃去，即烧骨而沈海中也。”顿逊为南海古国名。足见鸟葬非行于一时一地，然以“慎终追远”为务之中国，恐难以接受。

　　2、水葬

　　水葬者，顾名思义即葬之于水。作法有二，一为将整具遗体捆以绷带，行宗教仪式，始投之于海。行水葬者，多遵亡者遗愿——愿与大海常存，或为海军亡故于军舰上，或遗体远在外地，不便运回，乃采行之。倘亡者为海军，则将遗体捆扎毕，行军礼始投之于海。证件、遗物交还遗眷。

　　另一水葬方式为，火化后，将遗骨磨成灰，撒于大海。亦有将骨灰混合面粉，制为丸状，喂食飞禽、水族者。然骨作面丸，须将骨研成细粉，以罗斗筛之，与面粉无异方可，以免小鱼食之鲠刺于腹。

　　3、土葬

　　土葬者，将遗体纳入棺椁而埋之，为中国传统安葬方式。然土葬须具备诸条件，若经济宽裕，略有田产，可葬于自家土地，不与旁人混杂，倘家无恒产，唯栖身公墓、乱葬岗。然每年皆有人亡故，是以年有新冢，如是层层相叠，俟三年五载，恐连墓碑亦难寻获。纵令墓冢犹在，亦难免荒烟蔓草，寻觅耗时。

　　土葬须虑及风水、地理。修行工深者，心无所著，所见所处皆为好地理、好风水。然于凡夫，则不可言无。就物理学观点而论，历经风之侵蚀、水之阻隔，所生之影响或改变，谓之风水。如棺旁水路，阻挡孔洞，令棺内缺氧，无法产生细菌或电解物质以分解尸体，致尸身不烂，遂成“荫尸”。以科学知识，即可解释风水成因。

　　一地主之子皆为博士，地理师建议彼等，将双亲葬于某处。彼等斥为迷信，另行觅地安葬。讵料，葬后三载，兄弟中三人相继辞世。地理之说，焉可言无?实则，地理为一客观环境，不识修行者，未能主宰自心，受环境影响自不待言。笔者俗家家人尝求卜，谓祖坟伤及四房。笔者行四，今既出家为僧，何来四房?故倘能致力修行，地理之说，影响不大。

　　土葬后，俟遗体腐化殆尽，尚须捡骨。据云，男众喜见美色，故双目先烂;女众多造口业，烂自嘴始，待尸身全烂，须四个月至半年。

　　中国人谓“入土为安”，然土葬讲究甚伙，兼且费钱耗地，入土是否平安，尚待商榷。

　　4、火葬

　　印度葬法之一，又作荼毗，意指焚烧遗体，埋其遗骨。佛世前，印度即视此法为正葬。后阿难入定，见群鬼夺尸，知有守尸鬼，是以出家净众亡故采火化，以去其我执。佛涅槃后荼毗，佛教徒遂广泛采行。迨佛法东来，僧皆火化，唐宋佛法兴盛，高人达士亦多火化。唯儒家以此为背孝非礼之举，故宋高宗明令禁行民间。

　　火葬于我国未能普遍行之，除儒教影响，另有下述二项因由：一者，以烈焰焚尸，必生剧痛;二者，人既亡故，复以火焚，岂非又死一次。殊不知神识既已离体，色身仅为躯壳，不复感受疼痛。且火葬符合卫生原则，不若土葬者，遗体遭虫蚁咬啮，其窘况非如火化，可一举解决。历代高僧，多行火化，以人之烦恼，系由我执身见为根本，乃至淫欲等大患，皆由此起。欲了生脱死，求神识得所，不拘僧俗，均当火化。焚之，则知此非我而不复耽著。

　　日本、西藏，亦行火化。西藏复有火化修法。视遗体为亡者之罪业，藉烈火净化其染污，转化为智慧之光。印度、尼泊尔等国，亡者不入棺，裹以薄布，以肩舆(小轿)送至火葬场。

　　火葬既毋须讲求地理、风水，又省时节约，兼有益于亡者神识之超升。家属可将火化遗骨安置寺院，由出家众诵经超度，兼以早、晚课之薰习，尚能聊种善根，复以讲经、打七及诸法会功德回向之，令消宿业，培植冥福，终至成佛。

　　火化后，倘遗骨呈黑色，有二种可能：一为亡者久病，长期施打药物所致;二为恶业过重，助念无效。若为后者，当多做功德、行善布施，回向亡者。

　　目下灾祸频仍，客死异乡、溺毙、失踪、空难等，时有所闻。倘因意外，未寻获尸体，应于寺院设牌位超度之。

　　5、基本原则

　　生死事大，每值丧事，亲友辄来献策。囿于宗教、风俗互异，所提建议南辕北辙，令丧家无所适从。世风日下，无奇不有，甚或于送葬时，聘清凉歌舞团，大跳艳舞。邪风至此，令人匪夷所思。家属最应把握者，为临终及断气后十六小时内之助念及注意事项，余者虽不免随顺世俗，但宜从简。避免铺张浪费、虚排场面，可将丧葬费用，转作弘法利生、救济贫困之事，以培亡者冥福。

　　丧葬事宜，应合情合理，可恭请出家净众指导，或委托代办佛教仪式之葬仪社筹办。一切仪节但求庄严肃穆、简单隆重，于死亡应有正确认识，庶几不致迷信妄为。治丧毕，经书、佛像等当妥善处理，若不用，可与人结缘。

　　本章我们谈了各种殊胜关怀的具体操作方法，这些实践性的方法，都是在前一章的框架内进行的，也就是说都要建立在对应于“死亡过程”和“基本关怀”的基础上来作。并非单独的机械化的操纵，而是本着慈悲与智慧的原理，在真情与爱心中落实下来。这是佛教对于一位行将去世者的全面关怀。从中可以看出，不但在现实人生的角度，给予物质环境和精神心灵上的统筹安排，而且从佛教生命观的视角，给予彻底觉悟和究竟安乐上的努力，显示了生命的真正尊严。