世俗谛就同瞎子摸象一般

世俗谛就同瞎子摸象一般

  世俗谛就同瞎子摸象一般。

  瞎子摸象,这是《大般涅槃经》里的故事。这个故事告诉我们说:

  “譬如有王告一大臣:“汝牵一象以示盲者。”尔时,大臣受王敕已,多集众盲,以象示之;时彼众盲各以手触,大臣即还而白王言:“臣已示竟。”尔时,大王即唤众盲,各各问言:“汝见象耶?”众盲各言:“我已得见;”王言:“象为何类?”其触牙者,即言象形如芦菔根;其触耳者,言象如箕;其触头者,言象如石;其触鼻者,言象如杵;其触脚者,言象如木臼;其触脊者,言象如床;其触腹者,言象如瓮;其触尾者,言象如绳!”

  经文的意思是:比如有一国王告诉他的一个大臣说:“你牵一头大象显示在盲人前”;于是这个大臣很快奉命凑集了一群盲人,并把大象显示给他们。这时盲人们分别用手去抚摸大象。大臣然后回来告诉大王:“我已经把大象展示给盲人们了。”大王于是把盲人们叫去,问他们:“你们所摸到的象像什么样的呢?”摸到象牙的盲人说,象的体形好像萝卜的根;摸到象耳朵的盲人说,象好像簸箕;摸到象头的盲人说,象好像一块石头;摸到象的腿的盲人说,象好像一头粗一头细的圆木棒;摸到象的脚的盲人说,象好像舂米的木臼;摸到象的背脊的盲人说,象好像白床;摸到象的肚子的盲人说,象好像盛水的陶器;摸到象的尾巴的盲人说,象好像麻绳!

  事实上,这就如同我们今天的认识;我们今天站在这个角度看问题,就是这样的!我们认为是对的,那没有错!但是我们认识的是狭隘的,是一个点,是一个面,它往往不是全体!结果是:只计一点,不计其余!

  盲人摸象有道理,这就是世间人的看法。

  世间人就是这么看的,他摸到的是一部分,不是全部,所以他们是瞎子!认识不到整体。瞎子是谁呢?其实,瞎子就是我们!不要一说到瞎子摸象,就认为那是瞎子干的错事!实际上,那就是我们这些没有解脱人干的事!而没有解脱的人,对事物的真相不能认知的人,没有智慧的人,就是瞎子!瞎子有烦恼,瞎子自以为是,于是几个瞎子就吵起来了,就打起来了,自以为是!所以瞎子当然要轮回了!那么,瞎子最后要玩命,用以捍卫自己的我执!实际上,捍卫的是什么呢?实在是轮回呀!因为轮回的这种知见,最后慧命死掉了!于是,瞎子继续轮回!我们怎么办?我们是做瞎子?还是要做明眼人?显而易见!只是,明理容易修道难!

  瞎子看到的事情只是事物的局部现象,不是全部的整体。绝对的真理是需要通盘考虑的。

  认识整体就是:要把象从它的尾巴摸起,然后摸它的身体,摸它的牙,摸它的耳朵,摸它的腿,都摸完了之后说:啊,象原来是这个样子的!象是什么样的?就是这样的,是缘起的存在;是通盘的考虑,不再是片面的!你不能就摸一个部位就说:哎呀,象就是什么的,那是错误的!

  今天我们的认识就存在这个误区!看起来都是好人,但是缺少智慧;结果必然是钻牛角尖,九头牛拉不回……那是轮回的力量!想想看,情绪就会很强烈!而情绪越强烈就会越堕落!当一个人一味地顽固起来,九头牛都拉不回来,不堕落才会奇怪!有一句话说:“这个人咬屎橛子给麻花都不换”!为什么不换?钻牛角尖,越走路越窄,最后没有路了,依然不回头!走来走去不就堕落,乃至轮回吗?所以说,认识上的差异导致结果不同!

  总之,世俗谛不是真理,只是众生依照自己一厢情愿的了解,即以既有的知识对现象所做的一种解释。

  世俗谛并不是真理!这种“依照自己的了解”就是我执了!因为有了我执,所以就相信自己的信息,相信自己的认识,相信自己的经验。

  世俗谛就是人根据自己的知识解释的结果!就像地质队员到西北荒凉的地区去勘探测量,坐着吉普车,那里的小孩子一看吉普车都吓蒙了:“哎呦!这车这么小就这么快,将来长大了不是更快吗?”他们的认识就是那么局限,于是他们就这样得出这样的结论。

  如果这个孩子到了北京,他受到高等学府的教育训练,那么过了几年,他会很快改变!所以人有可变性,不是固定性!我们不能执着不变,画地为牢,总是钻牛角尖,总是相信自己;要听听别人的意见,看看他们对这个问题是怎么看的?

  即使我们的意见是对的,还要看看别人能不能接受和消化?如果别人消化不了,那么这件好事也就不是好事!比如说,所有的人都是傻子,只有一个是聪明人,那么所有的人都会说:这个聪明人一定是傻子!如果大家全是精神病,只有一个人是正常的人,那么这个正常的人就是精神病!规律肯定是这样的,需要我们思考!

  所以说,我们必须给自己一个准确定位,改变自己的自我意识!怎样使佛法适应社会的现实?而心里又不能执着,不能挂碍;如果我们有了执着挂碍的话,那么我们就是错误的!因为我们要感悟真谛

  原标题:你要做瞎子,还是要做明眼人?——哈尔滨极乐寺静波法师开示节选

  转自微信公众号:闻法

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