八大人觉经
《八大人觉经》最早著录于隋代法经的《众经目录》,列在“失译经”类下,也就是不知译者为何人。直到唐明佺《大周刊定众经目录》,首次记载本经译主为后汉.安世高,并指出此说法系根据《宝唱录》.至心诵念八大人觉:第一觉悟:世间无常;国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主...[详情]
第八觉知
第八觉知
生死炽然,苦恼无量;发大乘心,普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐
学佛不离生死,生命的价值我们应该深入探讨与了解,知道什么才是真有价值的人生?
有些人浑浑噩噩,既不知生从何来,也不知死何去向,只是抱守无明沉浮人间,这样的生命毫无深度与宽度可言,不只为自己带来身心的灾难,同时也成为社会的祸端。
什么是心灵的灾难?佛陀不断恂恂教育,让我们明了人人皆有佛性,我们明明知道要去除烦恼,使心地清净,也知道人与人之间要广结善缘,偏偏内心无明成习,刚愎自用,无法处众入群;孤傲自视的人令人厌烦,自己也不快乐,这就是心灵灾难。
这样的人生就没有用了!看看无用报废的东西叫做「废物」,但是现在连废物资源都能回收了,为什么我们的大好人生不能好好利用呢?所以佛陀苦口婆心教育我们,《八大人觉经》第八觉知:「生死炽然,苦恼无量」,「炽然」是猛烈燃烧的意思,生死苦患就像大火烧身般压迫急切。
生命无常,人人贪生怕死,只想着吝惜生命,却不珍惜生命的价值,这实在是颠倒,也很辛苦。凡夫被生死枷锁紧紧缠缚,找不出身心解脱之道,生生世世不断累积苦恼,沉溺生死苦海,不知何时得度彼岸?
佛陀累生累世现身人间,在六道中,不只是现天人身,也现人间身、地狱身,或现畜生、鬼界身,但无论现出什么身形,无不都在教育众生。所以说「发大乘心,普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐」,只愿众生得离苦,不为己身求安乐,这就是佛菩萨无悔、无怨、无忧、无求的大慈悲心怀。
过去于一国中,某处山林遍居群鹿,数千鹿中有一鹿王,全身毛色五彩金光,鹿王领导群鹿,在好山好水间,安然悠哉地生活。
可惜好景不常,有一天,国王带了一群猎师,闯进这片宁静的土地。鹿群及其它森林里的动物惊慌四散,奔走逃命,有的被猎杀,有的相踏而死,自此山林不得安宁。
鹿王心中十分痛苦,每日国王与猎师前来,牠的心就在滴血,要如何让山林回复往日的祥和宁静?鹿王想了又想后下了决心,独自走出山林,来到人口稠密的城市。
城中人民看到举止高贵的鹿王,不由得生出敬爱,认为是国家的瑞相,所以每个人都让开道路,让鹿王走过去。鹿王平安到达王宫,便屈膝跪在宫门前,侍卫看到这头鹿非比寻常,赶紧向国王通报。
国王来了,看到鹿王四肢屈膝,抬头流着眼泪,那种哀求的形态令人不忍,就问这头鹿:「有什么事吗?」这头鹿竟然开口了,向国王说:「往日山林间祥和宁静,自从国王带着猎师侵入这片土地,动物们再无宁日,森林中生灵四散,伤亡者遍地狼藉。我今天来的目的,希望国王告诉我太官(按:皇宫厨房)每天所需数量,我会自动将鹿送入宫中,供应国王食用。请您不要再让猎师进入这片土地,让万物自然长养生息。」国王允其所请:「请放心,只要每天一头鹿就足够了,不会再有人去打扰。」
鹿王回去召集所有鹿群,宣告和国王的约定:「天地万物有生必有死,为了维持这片山林的宁静,大家照次序排列,按日前往皇宫就死。一己的生命,可以换来鹿群的平安与延续,这样的牺牲很值得!」鹿群们对鹿王都很信服,于是自动排了次序。
之后,轮到的鹿会来向鹿王拜谢告辞,鹿王则殷殷叮咛:「不要有所埋怨,生死是自然的法则,在你走到皇宫的路上,要把握机会心念三宝,皈依佛法僧,求得来生的解脱。」每头鹿都谨记鹿王的教诲,沿途虔诚念佛,至太官就死。
有一天,一头母鹿急急来见鹿王:「王啊!我并非贪生怕死,只是我已经怀孕,我如果死了,肚中的孩子也跟着没命。能不能让我跳过顺序?等生下小生命,我一定赴太官之所需。」
鹿王听了十分怜悯,就找排在后一天的鹿商量,但是这头鹿说:「我很珍惜这一天的生命,可以和家属享受天伦之乐,尽管只有一天,我也不愿提前结束。」也对!既然如此,鹿王心中有了主意,就向皇宫走去。
来到太官,厨师一看,这不是鹿王吗?赶紧去禀报国王。国王就问:「难道山林中所有的鹿都吃完了吗?」鹿王就把母鹿的事告诉国王,然后说:「我愿意代替母鹿就太宫之屠。」
国王听了非常惭愧,畜生类中有这种仁王,自己身为人中之王,竟然为了贪图口福而吞食生命,所以衷心赞叹鹿王说:「你虽然是鹿身,伹我只是徒具人头,实在不如你!从此开始,我要废猎禁屠,保育万物的生命。」国王说到做到,山林终于回复以往繁荣的天地。
鹿王就是释迦牟尼佛的过去生,当初于六道中修行,无不是现身教育。
我们身为万物之灵,要能疼爱一切生物,何况在人与人之间,更需要互相疼惜。真正的生命价值,就是要懂得自爱,依照佛陀的教法,洗涤心中的无明烦恼。再来要感恩所有的人,人人都是一面镜子,照出我们的优点与缺点,优点继续发挥,「过则勿惮改」,能够散发明亮的生命光辉,人生就有用途,不只利益自己,还能造福人群。
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