诸位法师，诸位居士大德，阿弥陀佛！

　　今天，我们继续来学习《般若波罗蜜多心经》。前面两节课，我们从五个方面，对这部经的大意，有了初步的了解，下面，我们来正述经文。一般经文，前面有序分，后面有流通分。序分就是经的开端、六种成就和译经的发起因缘，流通分就是经文的结尾：大众闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行，作礼而去。而我们今天读到的这个《心经》，为什么没有序分和流通分，只有正宗分呢？因为《心经》是从《大般若经》里面节选出来的，所以序分和流通分都被省略掉了，没有采用一般经文的格式，但是对经的义理方面，没有丝毫的影响。

　　在《心经》的七种译本中，除了玄奘法师和鸠摩罗什法师的译本，其他的五种译本都具足了序分、正宗分和流通分。比如唐代的般若共利言的译本中说：如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众及菩萨众俱。时世尊即入三昧。名广大甚深。尔时众中有菩萨摩诃萨。名观自在。行深般若波罗蜜多时。尔时舍利弗承佛威力。合掌恭敬。白观自在菩萨摩诃萨言。善男子。若有欲学甚深般若波罗蜜多行者。云何修行。于是，观自在菩萨说出了这部《心经》。这段经中，世尊入于广大甚深三昧，就像拈花微笑的公案一样，这里也是这样，世尊也是无声说法，当机者是智慧第一的舍利弗，他并不是不懂，而是要为众生阐绎大法，所以去祈请观世音菩萨来讲解。正如俗话所说，要知山下路，须问过来人。观世音菩萨（是）过去（的）正法明如来（所化现），早已位超等觉，离诸苦厄。这就像两位大学教授相互配合着讲课一样，世尊入甚深三昧，给大家做示范，另一位旁边在做讲解，观世音菩萨讲解如何修行甚深般若波罗蜜。在经的后面，释迦如来从广大甚深三摩地起。赞观自在菩萨摩诃萨言：善哉善哉，善男子，如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多行。那由此看来，《心经》应该是世尊和观世音菩萨共说，菩萨说即是佛说。我们今天用的这个译本，没有这首尾两段，非常的简洁，从短篇经典来看，这样更能受大家的欢迎。

　　下面我们来看经文，观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。这开头的四句经文，就是《心经》的总纲，《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之内了，下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句，观自在菩萨，更是这四句的纲中之纲，单单这一句，就能包括六百卷的《大般若经》。为什么会这样说呢？因为观就是观照，我们前面讲过了，做一切功夫都离不开观照，三藏十二部经文都离不开观照，所以它能总赅一切法。

　　我们先看第一句观自在菩萨，可能有人会问了，观自在菩萨和观世音菩萨是两位菩萨吗？不是的，观世音菩萨就是观自在菩萨，因为表法不同，所以这里用的名号不同，但是都是一位菩萨。观世音菩萨有两个方面的含义，第一是因中自利的修行功夫；第二是果上利他度生的大用。

　　我们先来解释因中自利。这位大菩萨在因地修行的时候，从耳根圆通修起。他在海岛上，听闻海潮涨落的声音，追问能听到声音的是谁？那这个听不到声音的又是谁？这就是用耳根来听海潮音，因而证圆满菩提的这种修证方法。人们往往认为，听到了这个声音就是有闻，就是听到了；而没有听到声音的时候就是无闻，没有听到。其实有声音的时候你听到了声音，没有声音的时候也是听到了声音，听到的是寂静，听到的是没有声音。如果你没有听到，那怎么会知道没有声音呢？怎么会知道是一片寂静呢？就像我们大家在看东西，我们的眼睛看见东西了，就说是见到了，那如果眼睛不好的、有眼疾的，他们看不见这个东西，就说是看不见，其实不是不见，还是见了，他见到的是黑暗，见到了黑暗也是见，这就是我们见性和闻性的作用。它是永远不坏的，至于有光还是无光、有声音还是没有声音，那是色尘和声尘，与见性和闻性无关。尘是有生灭的，它是因缘法，光也是有生灭的，有声音是生，没有声音是灭，是因缘法。因缘合和了，就产生了；没有因缘了，就灭了。声尘、我们所见的色法，还有光、六尘都是生灭的，而性是不生不灭的，是不增不减的。我们的眼睛能见色，如果眼球坏了，虽然不能见色，但是我们的性，我们的见性还在。就像电灯，如果电灯的灯丝断了，灯不亮，但是还是有电的，如果你换了一个好的灯泡，那它还是亮的，你不能说没有电，而是电灯坏了。所以不能住在相上，见光是见，见黑也是见，听到声音是听到，听到没有声音也是听到。我们大家一定要明白，这个性和尘它是怎么来的，我们所闻到的声尘，都是我们的性一直在起作用。所以我们的自性不生不灭、不垢不净，永远没有生灭的。就像我们用镜子来做的一个比喻一样，镜子你把它正面来照，它能照到我们，你把它翻过来，其实它还是在起作用的，放到桌子上它照到的就是桌面，只不过我们看不见，不能因为我们看不见我们就去否认它，所以这就是见性。

　　观世音菩萨就是从耳根听闻上悟了道，海水涨潮落潮，潮声有生有灭，但是能听闻的自性无生无灭。正因为它不灭，所以才能听到有声和无声，能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古长存的。我们凡夫都是耳根对声尘而起耳识，随着声境流转，因而生起贪嗔痴的心。听到悦耳的声音心里欢喜，听到烦燥的声音，不对自己心的声音，生起嗔恨烦恼之心，生厌恶心，这就叫妄闻。我们都是活在妄识当中的，没有反闻去闻自性。不管是好听的声音和不好听的声音，它的根在哪里？反闻闻自性，它是闻性的作用。而观世音菩萨称性起智，闻一切音声，不起妄识来分别所闻之声，只是观照能闻之性，这就是反闻闻自性，也叫做回光返照。参究听见声音的是谁，听不见声音的又是谁，究竟是谁呢？就是自性，就是我们所说的佛性。一切处它都是在起作用的，所以经中说不生不灭。没有灭的时候，也没有生，它一直都在起着作用。就像异见王问婆罗提尊者，性在何处？婆罗提尊者说，性在作用。在眼，眼能看见是性的作用；耳能闻到是性的作用；在鼻辨香，鼻子能闻到这种味道，也是性的作用；像师父在谈话，也是性的作用；在手，执提能够起作用；在足，运奔也能够起作用；这些都是佛性的妙用。所以识者知是佛性，不识者唤作精魂，这一切作用就是我们的灵明觉性，就是佛性。我们要保护这个佛性，时时刻刻观照，来除尽我们的妄执、我们的习气，才能究竟成佛。

　　观世音菩萨在因行当中，由反闻自性，从耳根下手来用功，圆成了无上道。《楞严经》中说，我从耳门圆照三昧，得三摩提，由我观听十方圆明，故观音名遍十方界。这是观世音的第一个方面的含义，因中自利的修行功夫。我们在行住坐卧当中，千万不要忘了，这是我们的自性在起着作用，如果你明白这个道理，你非常高兴的，修行会非常快速的。我们说，行住坐卧、一举一动，都是我们的性在起作用，不过凡夫却执着外境，把这个尘、把这个我，认为是真的了，而我们背后清净本性的这种性的作用，我们没有看到。如果你看到了，你的一举一动都是我们的性在起作用，不管你是乐于布施还是杀人放火，都是你的性在起作用。我们看不到，我们所见到的都是我执了，是我见、我执了，是错误的。

　　第二方面是果上利他的度生大用。凡世间一切众生，遇有灾难之时，能够一心称念观世音菩萨圣号，菩萨寻声赴感，无求不应，无苦不拔，所以称为观世音菩萨。《法华经·普门品》中说：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱”。千手千眼来帮助我们解脱苦难，这是在果上利他度生的大用。由上可知，观世音菩萨这个圣号，是根据因中自利、果上利他这两种事实来建立的。

　　那么，我们再来看观自在这个圣号，根据本经，观自在这个圣号是因依菩萨修证的功夫来建立的。菩萨行深般若，照见五蕴身心空寂，了达五蕴虚妄不实，所以不生执着，不被所转，因而得解脱自在，所以本经称为观自在菩萨，这是解释名号的建立。那我们怎样来理解这个观自在呢？我们要时时刻刻观照我们自己本来的面目，这个自，就是自性、佛性，一切现象都是佛性的作用。我们刚才讲了，一切的现象、一切的事物，都是空花水月，都是假的、不可得的。我们要时时刻刻观照佛性、这个本来不被客观环境所左右、不被物镜所牵引、不生不灭、不垢不净的佛性。要勤除习气，等习气消除，我执法执都尽了，分段、变易二死也就没有了，就得到了大自在。

　　那修行主要是除习气，所谓的习气，我们常说的主要是五种习气：财、色、名、食、睡。我们说，财、色、名、食、睡，地狱五条根。财，就是我们对钱财的欲望、贪欲，钱越多越好，哪怕花不完，放到银行里，自己没有事拿出存折来看看，也是心里的一种满足，这个就是对钱财的欲望，被迷惑了，甚至为了得到钱财，去做一些违法的事情，来伤害我们清净的本性；色，就是一切的色相，不仅是男女之色，其他一切的饮食起居、声色犬马、穿着打扮等等都包括在色相里面；名，就是好名誉，喜欢听别人的夸奖，听到别人的赞叹，心里就特别的高兴，别人要是指出我们的缺点，我们就特别的懊恼，甚至嗔恨去攻击别人，还有一些人沽名钓誉，做一些伪善的事情，这个都是不好的习气，没有看到我们清净的本性，不生不灭、不垢不净的，赞叹也好、诽谤也好，只不过都是空花水月，都是因缘合和法，刹那生灭的，回光返照，能听到别人赞叹我的是谁，能听到别人诽谤我的是谁，没有离开你清净的本性，何必留下痕迹呢？没有必要的；食，就是饮食，我们说嘴馋、好吃、贪求美味佳肴，造了种种杀业，果报肯定就是三途；睡，就是睡眠，我们说的懒惰，主要是指懒惰。我们想想，如果我们一个人每天睡八个小时，那你一天就睡了三分之一，如果再加上两个小时的午睡，一天就是十个小时，你们都很能活，活到一百，师父都讲你们活到一百，那你们会有四十年的时间是在做梦，在梦眛之中，这样就是一种懈怠，浪费了大好时光，这个就是我们主要的五种习气，障碍了我们的修行。

　　我们再来具体的解释一下观自在。观的内容有三种：空观、假观、中观。什么叫做空观？简单的说，就是以般若妙智先观一切外境，都是缘起假相，当体即空，都不是实有的；再观我们的身体，是四大假合，终归要坏灭，没有一个本来的实我，我们没有一个本来的实我，大家一定要认识清楚，不要有我执的；还要观六识妄心，生灭无常，离开六根和六尘，本无自性，这就是空观。空观就是要让我们明白，一切都是因缘合和而生，没有自体。就像师父一样，四大假合而成，种种的因缘，身体的细胞也是刹那生灭，你们今天见到的师父，和昨天见到的师父，甚至和前一秒见到的师父，细胞已经在变化了，刚才的细胞已经灭了，又生出新的细胞，刹那生灭的，和昨天的又更不一样，所以他就是因缘变化合和而生的，本来没有一个真正的师父在。我们再说远点，你们今天见到的师父，和一百年以后再见到的师父，都不是一个师父了，都不是师父现在的面貌，他是合和而生，随着师父的善恶业，师父的修行，他都是因缘合和而生的，法不孤起的，都是在变化的，所以本无自性，这是空观。

　　假观，就是用般若妙智观一切外境，虽然了达一切法，当体即空，虽然知道这是空的，这是没有自体的，但是不废缘起诸法，应物随缘，于一切境上不生执着，这是假观。明白了都是因缘合和而生，但是你还不舍一切法，你不能舍一切法，要舍一切法了，那不就成顽石了，像师父这样怎么给大家讲课？对不对，怎么和大家共修？所以不舍一切法，这是假观。

　　中观，就是用般若妙智观一切法都是中道，彻证性相不二，色空不异之理，不取不废，圆融无碍。虽说师父这个相是假的，因缘合和而生，但是这个相、这个作用没有离开性，没有离开我们的本性而起的作用，见到相了，你就要立刻见到性，反闻闻自性。

　　总之，空观不着一切法，假观是不舍一切法，中观圆融一切法。中观，虽不着，而同时不舍；虽不舍，而同时不着，这个境界是非常高的。观自在菩萨就是由这三观而得到自在的。

　　自在也有三种。一是观境自在，就是菩萨用般若妙智，了达真如之境，于一切法圆融无碍，观境自在；二是观照自在，菩萨在修般若观照时，能不假分别，不加思索，直接彻见五蕴皆空、了无障碍，亲证诸法实相；三是作用自在，菩萨行深般若，亲证法身本有，从体起用，随缘赴感，观机设教，恒常往返于生死涅槃之间，以三十二相、十四无畏、四不思议等神妙作用，深入世间，寻声救苦，无所障碍，这是作用自在，利益众生自在，没有障碍。以上三种自在，观境是所观之境自在，观照是能观之智自在，这两种自在是属于智、属于因，是自利；作用自在呢，是度众生自在，属于悲、属于果，这是利他，这就是所谓悲智双修自利利他。

　　另外，自在指自性常在不变。菩萨由观照般若证入实相般若，实相般若就是真如自性，此性万古不变、历劫常在。菩萨修习般若，亲证自性常在之理，而成觉悟之人，所以称为观自在菩萨，就这么明了。

　　如果我们大家明白了观自在，那你修行真的是非常快乐的，处处都是我们这个自性的显现，就观照这个自在，我们的真如本性历劫常在。你睡着了，自性还在起作用，怎么知道的？晚上做梦，打呼噜，都是自性的常在，就是这样的。所以师父刚才大胆地说，杀人放火也是自性的作用，只要你有作用，准是性的作用，没有跑的。所以佛法修行最彻底的，不是叫你在点点滴滴上修，而让你在根上找到你的自性，找到你的根本。就像我们前面讲的那个公案一样，道教修识神，他所落的神通，神通是什么作用？神通还是自性的作用，他只落在神通上了，没有落在自性常在上，所以黄龙祖师说他还不究竟，就这么一个道理。你处处想着，我的一举一动谁奈何了我，都是我的自性在作用。

　　我们再来看菩萨，菩萨是梵语，全称是菩提萨埵，简称菩萨。菩提就是觉的意思，萨埵是有情的意思，合起来讲就是觉有情。我们众生都有感情，但是感情，师父给大家说叫私情，不是大情，我们的这种感情。昨天有个居士，外地的，到师父这地方来参访，师父跟他谈了一个小时，他问了师父好多的世间的问题，师父就给他谈到这个感情，包括夫妻感情、朋友之间的感情。师父给他谈，就像我们这个感情都是私情，都是带着自我的，有我执的这种执着夹杂在里面，你对这个朋友付出的越多，你最后受的伤害越深。师父给他举个例子，就像我对你们付出的特别多，如果我要是用的觉有情，我会只付出，不问收获；如果我要是感情的话，我对你付出的越多，也许不想得到金钱的回报，但是要有一个这种感谢，要有这种认可，我对你付出的越多，你越不认可，你越没有感谢，这种伤就越深，什么原因？

　　因为我们的这种付出都是感情的，而不是觉有情。包括儿女之间、夫妻之间，就像儿女孝顺了，孝顺以后得不到父母的谅解，认为你对我再好，还不如你哥哥或者你弟弟对我好，那这个付出的孩子就会非常的伤心，为什么他会伤心？他用的是感情，他用的是私情，自私的私，他用的是私情。包括我们世间所有的感情，用的是不是都是这种私情，没有用这种大爱，而佛菩萨用的是这种大爱，我们说觉有情。觉是觉悟，觉有情就是要觉破这个私情，私情觉破了就是大情，不用私情，我就是无怨无悔的付出，就是我们说的无缘大慈、同体大悲。不管你是冤，你还是亲，不管你对我是好还是不好，我都是用这种大爱去付出，不问任何的收获，这就是觉有情。观世音菩萨把世上一切的众生，都看作他的孩子，佛把一切的众生都看成他的独子。师父曾经讲过，佛把波旬魔王当成他的独子一样的爱护、来度化；像观世音菩萨把一切众生都当做他的子女；地藏王菩萨把一切的众生，都当做他过去的父母、未来的诸佛，这就是菩萨觉有情，觉破了这个私情。菩萨不但自己觉破私情，这叫自觉；还帮助他人也觉破世间一切的妄情，超越世间，共证大道，这叫觉他，自觉觉他就是菩萨，菩提萨埵。

　　菩萨不是在觉破私情之后才发起度众生的（愿），他在初发心的时候，就不是为了自己，而是为了要度众生，为了度众生他才学佛修道。就像我们看到菩萨的四弘誓愿，众生无边誓愿度；他在一开始的时候，就发起了众生无边誓愿度的愿，继而他去断烦恼。烦恼无尽誓愿断；断烦恼就要去学法门，用种种的法门，来对治我们种种的烦恼。法门无量誓愿学；继而，佛道无上誓愿成。他这个就是从初发心的时候，他就立了众生无边誓愿度的愿。从《悲华经》当中我们可以知道，《悲华经》中说，在距离释迦牟尼佛很久以前，有佛出世，号宝藏如来，师父也经常用《悲华经》来做我们的公案。宝藏如来的时候，有一尊转轮圣王，叫无诤念转轮圣王，就是现在的阿弥陀佛，他有一千个太子，其中一个太子叫做不恂，他这一千个太子最后都证佛道了，这个不恂太子他恳请宝藏如来到宫中来受供，在三个月当中，他一粥一饭、一茶一水，不恂太子都必恭必敬亲自奉上，从不让别人来代替自己做。最后，宝藏如来就问这个不恂太子说，你想要什么样的果报，就是什么样的报酬，太子说了，世尊，世间无常，物质虚幻，不堪留恋，弟子唯一的希望，就是能尽未来际，救度众生，令所有众生离苦得乐，但愿世间所有苦恼的众生，当他们在苦恼煎熬中，能够念我名号，我就立即寻声救苦，帮助众生脱离苦厄，获得快乐，慈悲的佛陀，愿你满我所愿。宝藏如来就赐给他观世音的名号，并鼓励他，尽未来际，深入人间，观世人求救之音声，而施予救助，令众生离苦得乐。

　　师父一讲到这里自己都特别激动，说明我和观世音菩萨有同感，师父也有同样的善根。当时的不恂太子，就是现在的观世音菩萨。所以说，菩萨初发心就是发菩提心、修大乘法、行菩萨道，以自觉觉他为准则，而不是以自了为目的。所以菩萨不是指小乘罗汉、辟支佛，更不是指天神、鬼道、外道。但是有些人却冒充自己是菩萨，说自己是菩萨再来，我们现在见到非常多。末法时期，邪师说法如恒河沙，师父是深有体会的。好多居士问我，师父，别的地方，不是出家人，讲了一些神神通通的问题，怎么人还这么多？我就跟他说了，你看世间成佛的有几个？不能以人多而去决定法是对的还是邪的，佛在四依法当中跟我们说了，依法不依人，包括师父在内，依法不依人。我们世间现在，好多人把佛法讲到什么程度，去增加众生的欲望，而不是帮助众生放下，而不是帮助我们放下贪嗔痴的，都是增加贪嗔痴。包括我们学佛，我们刚才看到观世音菩萨，他是帮助众生，没有为了自己，而我们现在学佛，一到寺庙先上香、先磕头，最后就开始求，求名利、求官位等等的所求。如果佛要满足你这个的话，因为你上香了你要求，佛也是耳根非常软的，他也是有所执着的，不是这样的。我们中国有句古话，君子乐得为君子，小人冤枉为小人，你命中有的终须有，你命中无的也不要强求，但是我们修行，把我们的欲望放下，我们的这种宝藏，自自然然的显露无疑了，而不是去求。我们只要学佛学的是看破和放下，你看破了，放下了，我们的清净本性自然就恢复了。

　　就像《楞严经》中说的，圆满菩提，归无所得。佛法是教我们无所得而得，得什么？得清净本性，照破五蕴皆空，看到我们的回光返照、我们的清净本性。师父这个道理一再讲，但是能听的人真的不多，什么原因？大家都不肯去放下欲望，都在欲望上拼命地追逐，甚至不惜去学邪法，不惜去用邪法来达到自己的目的，即使能得到，也伤害你的法根慧命，也伤害你以后的幸福，我们就不明这个理。你学邪了，学邪了怎么办？堕落，而且这一世愚痴，我们地藏寺，大家都知道，从师父来一直到现在，都是拨乱反正曾经遗留下的根基，法师不是讲法，而是讲神神鬼鬼。现在我们曾经的居士眼不是直，就是脑子转不动，你一给他提看破放下，他就给你提护法，他就给你提外道，师父苦口婆心也没有用，什么原因？他放不下自己的这种自我，放不下。即使他知道，学佛了要放下利，但是你跟他说，法也不可得，他就跟你急了，何况他这个法都是不正的法，都是邪法、都是有所执的，最后执来的都是什么？都是一些低能的众生。

　　就像《法华经》中说的鼬鼠，我们这地方叫黄鼬，黄鼬去冒充这个神、那个神，我们天天就是这个护法、那个护法，我的护法又点化我了，点化你又买彩票又买多少号了，我们都是这么执着。都不知道一切都是我们自己修来的，我们把一切的五蕴照破，把它放下，恢复我们清净的本性，这个才是我们本来的自我，真我常在，是不是。不去学佛，而是去拜这些鼬鼠，我们现在就是这么可悲，因为他们能帮助他增加欲望，而佛法叫他们放下，他们不肯放下，反而去增加欲望。好多看这些邪病的，我不知道我们这个地方怎么称呼，这些大仙们，最后处理不了了，把问题推到地藏寺，我带你找师父去，然后他们把钱收了，问题处理不了了，来找师父。师父要给他们讲通了，回家去诵了经了，好了，好了是门头厉害，他能认识师父，不是佛法厉害，是他们厉害，他们能看到这个地方能给他们解决问题；如果他们不肯诵经，又解决不了，他们不是说他们不行，而是说佛法不行，他们把钱收了，事都怪到佛身上来了，我不说怪到师父身上来了，都怪到佛身上来了。而我们众生就愚痴的随着他们转，别人说欺骗的话，他们总认为是真的，而师父叫他们放下，你把这些因缘法放下，把欲望放下，你就会非常的幸福、非常的自在，而他们都不肯去。或者说有一些明白了，然后又把自己曾经给供的仙位，又不用那种礼貌的方法给处理了，这也是偏执，他们也是众生，佛法就讲究一个平等，一切的众生都是佛性的显现，都是佛性，都本来是佛，然后又去贬低他们，不对的。

　　师父是从这个觉悟上来说问题，从性德上来说，一切众生一律平等，我们可以尊重他们，我们可以劝他们来学佛，叫他们在佛法的大道上走向光明，往生净土，直至做佛、做菩萨，这个才是对一切众生最公平的。而我们都是去利用一切的众生，师父也替这些众生感觉到可悲，你利用我，我利用你，互相利用，最后互相堕落。而不是像师父这样，你帮助我，我帮助你，我们共同成就佛道，师父心胸多坦荡，我们应该这么做，一切的众生本来成佛，我们一定要礼敬他们，他们有不对的地方，我们把他引到佛道上来，这样就对了，不要用到人家的时候给人磕头，用不着别人的时候就把别人给扔了。你看我们寺庙门口，天天扔了多少牌位，你们扔了，师父还要把他们恭恭敬敬的给请进来，给他们说三皈依法，让他们在寺庙里好好的修行，去求生净土，这才是我们应该做的。所以，真正的菩萨不是口头上说的，他是存菩萨心、行菩萨行、做菩萨事。我们大家一定也不要听世间的人来欺骗我们，说这个是菩萨、那个是菩萨，你要知道别人是菩萨的时候，你准也是菩萨了，要不你有什么智慧来辨别别人是菩萨？这不是为了说明别人是菩萨，而是想显示自己。如果菩萨要是你看破他了，他不会住世的，他不会让我们搞个人崇拜的。从我们地藏寺的规矩来说，任何的法师我们都要恭敬，因为他代表三宝的形象，不论他是修行好、还是修行不好，甚至不管他是破戒还是守戒，我们都要一律平等的恭敬，他代表三宝的形象。我们绝不搞个人崇拜，你崇拜了这一个人，你会把整个佛法给灭了，佛法是靠僧团来护持的，佛法僧三宝，为什么僧宝这么重要？他是佛法的火种、佛法的延续，他再不好他是僧团内部，他们自己加以改正，不是我们要灭了他的，我们谁都没有这个权利和能力去灭僧宝的，我们一定要爱护僧宝，不管他个人怎么样，他代表僧团，代表佛法的延续。所以我们一定要注意这个，不能去毁灭哪个出家人，也不能没有理由的去赞叹哪一个出家人，绝不搞个人崇拜。

　　我们要学菩萨没有私情，而是觉有情，冤亲平等，甚至好坏平等，你看佛，把魔都当独子一样的爱护，这都是我们所学习的榜样。我们每天为什么要拜佛？不是这一尊泥像，常住三宝是我们要学习他们的精神，见贤思齐，我们拜佛的目的是见贤思齐，向佛看齐，向菩萨看齐，学习他的觉悟，学习他们广大的慈悲、平等的慈悲，这是我们礼佛的作用。

　　观自在菩萨五个字连起来，是说观世音菩萨修耳根圆通法门，返闻闻自性，证到自己不生不灭的佛性，了知一切法都不出本心，证成了涅槃的妙果。如果我们今天，要是能按照这个，了知一切法都是我们本来的面目，你很快也就觉悟了，觉悟非常快的，但是就看你肯不肯降伏自己的习气，师父还接着刚才的话说，看你肯不肯放下。圆满菩提，归无所得，你每天锻炼着放下一点点，每天这么一点点，时间长了你就放下了，就看到了你的自在了，自性常在。