瑜伽师地论

《瑜伽师地论》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教论书。简称《瑜伽论》。瑜伽师地,意即瑜伽师修行所要经历的境界(十七地),故亦称《十七地论》。相传为弥勒菩萨口述,无著记录。为印度大乘佛教瑜伽行派和中国法相宗的根本论书。...[详情]

瑜伽师地论讲记 卷第十四(7)

  瑜伽师地论讲记 卷第十四(7)

  寅四、定心差别

  又有四种心定心住:一、有寻有伺有喜心住,二、无寻无伺有喜心住,三、无寻无伺离喜心住,四、舍念清净超度一切苦乐心住。

  这是第四大科,第四科里头分二科,第一科「结前正显」,第二科是「别广宣说」。「别广宣说」里面分三十九科,现在是第四科「定心差别」。

  「又有四种心定心住」,前面说了四念处、四正勤、四如意足,这是第四科就是说到色界四禅。「四种心定心住」,这「定」是对散乱说的,心能够得定就是不散乱了,没有得定的人,就是有欲的人都是心散乱的,现在是得了色界定的时候,心里不散乱了。这个「心住」,是说心内住一境,这个心安住在一个所缘境上不动,那么叫做「心住」。有四种「心定心住」,那四种呢?

  「一、有寻有伺有喜心住」,这是第一种。这个「有寻有伺」,这个寻伺在前面曾经详细解释过,但是在这里,也应该明白一点说它的事情。寻伺有两种:一种是在欲界里面的众生,生存在欲界的有情,他有欲寻伺、恚寻伺、害寻伺,这个染污的寻伺,欲、恚、害。现在想要得禅定,就要修学另外的三种清净的寻伺,出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺,这个「有寻有伺」就是有这三种寻伺。出离寻伺是从欲里面出来了,在欲界的时候为欲所困,现在从欲的境界里面跳出来了,解脱了欲,但是这个不是自然解脱,要这样修行,修行这个出离欲的这种寻伺,就是修不净观了。

  出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺,现在有寻有伺就有这种寻伺,修成功了的时候,才算是有寻有伺,他有出离的寻伺,有无恚的寻伺,有无害的寻伺。他成功了的时候,这三种寻伺成功了,就是离欲了,把欲界的三种寻伺破去了,破去了就是得初禅了,所以有「喜」。离欲了以后,心里面很欢喜很庆悦,这个感觉到欲是苦恼的人,他还是为欲所困,的确是苦恼的,现在成功了,心里面大大的欢喜了,这是个喜就是这个意思。「有喜心住」,这样的心住,就是安住在初禅里面,当然里面还有一个乐,寻、伺、喜、乐,就是轻安乐,还有心一境性,那么这是有这五支,初禅有这五支。

  「二、无寻无伺有喜心住」,这个「无寻无伺」,就是成就了有寻有伺有喜心住的这位修行人,久了的时候,他安住在初禅里面,初得的时候心里很欢喜,但是久了的时候又不高兴这个寻伺。这个寻伺是很有功劳很大的,这个寻伺,出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺,因为这三种寻伺才破除去欲寻伺、恚寻伺、害寻伺,而才成就初禅的定,它的功劳很大的。但是这时候又不高兴了,这位修行人又不高兴这个寻伺,要破除去这个寻伺,要把寻伺破掉它,他就喝斥这个寻伺的过失。因为你在禅定里面,这个寻伺就感觉它不寂静,常常的要去修这个不净观,他心里面也不欢喜,但是久成了习惯了。不修,你心里面说不修,但是习惯了还是要自然就这样想,所以他要经过一个时期的努力,才把这个寻伺停下来。

  这个无寻唯伺,就是中间三摩地了,中间三摩地是在初禅、二禅之间的,现在超过了这个中间的三摩地,伺也没有了,这个时候就是得到了二禅。得到了二禅的时候有喜,现在还是有欢喜,但这个欢喜和前面那个欢喜不同,前面那个是离了欲心里欢喜,现在这个欢喜是离开了寻伺,破除去寻伺心里面欢喜,也有一个乐。这个乐还是轻安乐,当然比以前的初禅的乐是更微妙了,然后也有一个心住,就是心一境性。这个时候,这个无寻无伺就改名之为「内等净」。二禅是具足四个支:内等净、喜、乐、心一境性。初禅是五个:寻、伺、喜、乐、心一境性。二禅就是四个,就是把寻伺去掉了,成为内等净,内等净一个,喜、乐、心一境性。这个内等净这个话,在本论《瑜伽师地论》后面有解释,在《大毗婆沙论》里面也都有解释。

  「内等净」,这个「内等」就是对那个寻伺说的,在初禅的寻伺是向外攀缘的境界,观察这个欲是不净,然后无恚、无害这样。现在这个无寻无伺内等净,心里面向内,向内所缘境安住不动,所以「内等」。这个「等」是定的意思,这个「净」,清净的净,净是信的意思,有信心的意思。这个信怎么讲呢?就是得初禅的时候他有一种信,就是感觉到在欲里面生活,无始劫来在欲里面生活的人,感觉到这个欲是不能够除掉的,不可以破坏的,所以想要把欲破坏了,没有这个信,这个信心不够。可是最后成功了,得到初禅了,有了信心了,虽然这个欲很重,还是可以破除的,他有了这个信心。

  那么现在是得了初禅以后,有了这个寻伺的清净的正忆念,就是不净观,是不是也能破除去呢?没有这个信心。现在成就了二禅的时候,还是也是可以破,这个寻伺也是可以破,这是站在二禅的立场来说,这个寻伺是一种过患,是一种过失。在禅定里面安住寂静的时候,感觉这个寻伺它不寂静,不欢喜它。但是最初的时候依赖它而得初禅,久了的时候若说把它破掉了,能不能破呢?那时候没有信心,现在有信心还是可以破除的,所以叫做「净」,就是有这样清净的信心了,所以叫做「内等净」。这个二禅就是内等净、喜、乐、心一境性,这四个。

  「三、无寻无伺离喜心住」,这个「无寻无伺」,不止二禅是无寻无伺,二禅、三禅、四禅,乃至无色界的四空定都是无寻无伺,虽然也是无寻无伺,但是比二禅更深刻了。它是无寻无伺,同时又是破出去二禅里面的喜,这个喜又不欢喜了,因为得到了禅以后心里面欢喜,我们通常说踊跃欢喜,这个喜也是浮动的,这个寻伺是浮动,喜也有浮动的这种个性。一浮动对禅这个寂静住也有一点影响,所以不欢喜这个喜了,不欢喜就来破除去这个喜。破出去的时候,这时候舍、念、正知,用这三个方法,舍、念、正知,用这三个方法破出去这个喜。

  这个舍有几种意思,一个是把这个,就是这个修行人,他自己在入了这个二禅的时候,心里面有喜,他就自动的调伏这个喜,息灭这个喜,把这个喜排斥出去,我不要喜,叫做舍,舍弃这个喜,这样意思。这个还有一个意思,我们以前也讲过,平等、正直、无功用住,叫做舍。这个舍叫做行舍,就是色受想行识,那行里面的舍,这是一种殊胜的德行的境界,舍也有这个意思。念这个念是什么意思呢?这个念就是把这个喜调伏了,排斥出去了,这个无喜的境界忆念不忘,忆念不忘实在是念。

  但是以前这个喜,习惯了有喜,现在虽然说是明记不忘这个无喜的境界,明记不忘,但是忽然间又可能失掉了念,喜又出来了,就要正知,正知道又再把它取消,把它消出去,这个正知是这个意思。因为有正念正知,就使令这个无喜的境界,相续的明静而住,这样意思;这个时候就有舍的境界了,成功了的时候,就是平等、正直、无功用住。用这三个方法,消灭出去这个喜,所以叫做「离喜」。这样子有三个,这是三禅,是舍、念、正知,还有个乐,还有心一境性,所以这个三禅有这五个。这个时候,这个乐可不得了,因为这个时候这个心一境性,超过了初禅、二禅的心一境性,是更深刻的禅定的境界。那么这是第三「无寻无伺离喜心住」。

  「四、舍念清净超度一切苦乐心住」,第四个是舍念清净。「舍念清净」这句话应该这么念,「舍」清净、「念」清净,就是这么说。这个舍清净、念清净,这个「舍」是什么意思呢?因为这个第三襌这个乐,在生死凡夫里面的乐,它是最厉害最殊胜的,所以使令这个得到三禅的人,多数就是留在那里不求上进,在享受这个乐,而不肯上进了。但是修禅的当然知道吗?他知道还有一个第四禅,高过三禅的,所以自己的理智上要求自己要再进步,不可以爱着这个乐要舍,把这个乐舍掉,它也有平等、正直、无功用住的意思,「舍」。这个「念」,也还是保护自己舍掉了这个乐的境界忆念不忘,但是没有那个知。三禅的时候有个知,舍、念还有个正知。

  四禅里面没有这个正知,没有这个,有舍、有念,还有个不苦不乐受、心一境性这四个。这时候因为把这个乐去掉了,这时候就是不苦不乐,这四襌这个人,成就四襌这个修行人,他心里面是不苦不乐的这么一种感觉。但是为什么叫做「清净」,舍清净、念清静呢?因为到了第四禅的时候,这时候的这个修行人内心里面的境界,他消除了八种扰乱禅定的事情,八种事情都消除了。八种事情是什么呢?就是苦、乐、忧、喜,都没有这四种受,苦、乐、忧、喜都没有;另外也没有入息,也没有出息,入出息没有了,还有无寻、无伺。这八种都是扰乱禅定的境界,使令他不寂静的,无寻、无伺,没有入息,也没有出息,没有苦、乐、忧、喜,这八种都没有,所以叫做「清净」。

  另外这个初禅、二禅、三禅都有灾,初禅的时候有火灾,二禅有水灾。初禅天的修行人,他内心里面有寻伺,寻伺是内火,外边有火灾来破坏初禅。二禅的修行人心里面有喜,这个喜是内心里面的水,外面有水灾,有水灾来破坏二禅。三禅天里面,心里面有乐,乐是内里面的风,外面还有风灾。所以有水、火、风三灾,破坏初禅、二禅、三禅,到四禅的时候,这一切的灾患都没有了,所以叫做「清净」。舍清净、念清净,舍、念、不苦不乐受、心一境性,所以叫做「超度一切苦乐心住」。

  这个「苦乐心住」,刚才说苦乐忧喜,这个初禅是破除去忧,破除去这个忧。这个忧是怎么回事呢?就是有欲的人都有忧,有欲的人就有忧,初禅的人把欲界的欲破了,这心里面不忧了,没有这个忧苦的事情。二禅是破除出去苦,二禅是本来是没有苦,但是苦的粗重性还在,还是在的,但二禅的时候把它破了,破了苦的粗重了,所以是二禅破出去这个苦。这个地方有一点差别,《大毗婆沙论》上说,初禅就破出去苦了,但是《瑜伽师地论》上,本论上特别的提到,初禅还没能破除苦。我们前面曾经说过,初禅的人也有这种苦,你要他站久了,他也受不了,很多的问题,还有很多苦受。这个到二禅没有这个问题,这是二禅破出去苦。

  初禅破除忧,二禅破除苦,三禅破出去喜,四禅破出去乐;那么他也没有入出息,也没有寻伺,所以这八种扰乱的事情都破出去了。所以叫做「超度一切苦乐心住」,就是超越了一切的苦,一切乐心住的境界,四禅的时候是最好最寂静的地方。这是「四种心住」,就是四禅。这四禅我们通常说,这六波罗蜜里面的禅波罗蜜,就是这个禅,就指这个禅说的。其他的一切的禅、一切的定、一切的三昧,都是从四禅里面生出来的,所以这个禅叫做门,禅叫做门。

  寅五、所知真实差别(分三科) 卯一、标真实

  又有四种所知真实。

  这底下是第五科「所知真实差别」,分三科,第一科是「标」这个「真实」。「又有四种所知真实」,四种所知的真实,所应该通达的真实的道理,就是四谛,苦集灭道的四谛。苦集灭道的四谛,谛就是真实的意思,它是不是虚伪的,苦真实是苦,集、灭、道都是真实不虚妄的,所以叫做「真实」。那么这是标,把它标出来。底下第二科「明建立」,是建立这四谛的情况。

  卯二、明建立

  染污、清净二品别故,建立四种。若能了知善了知者,能断见修所断一切烦恼

  「染污、清净二品别故」,这个四谛是怎么建立的呢?是「染污、清净二品别故」,染污有二品,清净也有二品,所以两个二加起来就是四个。那么苦、集是染污的二品,灭、道是清净的二品;苦、集是世间,灭、道是出世间。所以就是有了四谛,「染污、清净二品别故,建立四种」,建立这个四谛,四谛的不同。

  「若能了知善了知者,能断见修所断一切烦恼」,这是说建立四谛的目的,建立四谛的希望,建立四谛的功德。「若能了知善了知者」,这个「了知」是闻思修。「若能了知」就是闻思,闻所成慧、思所成慧,你听说了,你听佛说苦集灭道这个法门,是闻所成慧,后专精思惟,就是思所成慧,这叫「能了知」。「善了知」,就是修慧了,修慧的时候要超过了闻慧、思慧,所以叫做「善」,它能够有断烦恼的力量,可以见到圣道了,可以见到苦集灭道四谛的真理了,那就是圣人了,所以叫做「善了知」。

  这个佛说,佛的大慈悲、大智慧,建立了这四种法门是苦集灭道。若是你通过闻思的智慧,能认识它是苦集灭道,又能够成就修慧的「善了知」,在禅定里面修四念处观的话,就是「能断见修所断一切烦恼」。这个「见修所断」,见道所断的一切烦恼,修道所断的一切烦恼,这两种烦恼都能够消除了,所以叫做「能断」,「能断见修所断一切烦恼」。这个「见修」这二个字,说是见道是修道这样也可以,或者说见就是惑,见惑、修惑,那么说也可以。「能断见修所断一切烦恼」,见惑、修惑就是所断的一切烦恼,这么说也可以。那么能断见惑就是得了初果,能断修惑就得了二果、三果、四果,得无学道了。这是「建立」,底下第三科「出体性」。

  卯三、出体性

  一、染污品果真实,二、彼品因真实,三、清净品果真实,四、彼品因真实。

  「一、染污品果真实」,就是欲界、色界、无色界的众生,他内心里面不清净,没得圣道的人都是不清净。那么他属于染污这一类的是什么呢?就是「果」,就是果报,欲界的果报,色界、无色界的这个果报。这个果报是「染污品」,是苦恼,是真实不虚的,真实是苦。这个真实是苦这句话,我们若是学习唯识的道理的时候,我们应该有一种认识,什么叫做苦?就是你的分别,就是你这一念心的分别,这就是苦;你若没有这个分别,就不苦了,一切法都是心。所以这是「染污品果真实」。

  「二、彼品因真实」,彼染污品的因为什么有这样的果呢?因为有因,由因来的,因缘所生法,不是自然有的。这个因是真实的,佛说这个见烦恼、爱烦恼是苦恼的果报的因,这是真实不虚的。这个十二因缘里边行缘识,这二个字,这句话很妙,我这个心为什么会这样分别呢?就是业力,业力使令你就是要这样子想,这样分别,所以就是苦了。烦恼也是由心来的,业力也是由心来的,苦恼也是心的分别。「彼品因真实」,也是真不虚的。这个「真实」这句话,就是不虚妄的意思。佛说这是因,这个是一切苦恼的因,这句话说的非常的正确,这样意思。说这个我们这一念心,遇见一切境界的时候,会种种分别,这就是苦,这句也是真实不虚,是这样意思。

  「三、清净品果真实」,这底下这二句都是属于清净,清净的品类。前面是染污品,现在说是清净品,就是出世间,出世间你得到那个灭谛,就诸法寂灭相那个灭,那是修学圣道所得的果,那真实是清净是安乐自在的,佛这样子开示我们是真实的,是真实不虚妄的。你能达到那个境界的时候,他真实是安乐自在的。我们凡夫的心情,要有一个,得到一件事,得到一件如意的事情,另外去攀缘一个如意的事情,成就了就感觉到欢喜,是这样子。但是说这个清净品,佛法里面说那个灭谛是离一切相,离一切相的事,不是去得到一件事,而现在是离一切事,心里面没有事,心里一点事也没有,这时候才是与寂灭相相应的时候。

  说这个禅师,说无为闲道人,心里面一点事没有,那真是清净的境界,这就是「清净品果真实」。你常常静坐的时候,修奢摩他的时候,修奢摩他的时候心里面一点事也没有,色受想行识也没有,眼耳鼻舌身意也没有,什么事情也没有,的确是不容易,不容易,那么这叫做「清净品」。所以你读这个《大般若经》,色是不可得,受想行识不可得,眼不可得,耳鼻舌身意不可得,色不可得,声香味触法不可得,乃至阿耨多罗三藐三菩提也不可得,的确是不与万法为伴侣了,的确是有这么一个事情。这个无所得,无所得即是得,就是成功了,这就是「清净品果真实」。

  「四、彼品因真实」,这个清净品的果,这种理论虽然是现成的,这是无为法,无为法不是创造有的,是本有的。但是有等于没有,我们就是不行,就是拿不到。就像井里面有水,但是你这个取水的,这个绳子短,它就到不了那里,这水拿不到。所以非要是这个戒定慧,要有忍耐心,常常的修这个四念处,今天也修,明天也修,几时的使令这个心里面一点执着心没有了,就成功了,就相应了。所以「彼品因」,修学这个戒定慧的圣道,三十七道品的圣道,这个四念处的圣道,这个能为清净品的果做因,也是真实不虚的。你这样子修,就能得到那个清净品的果;说我不这样修,我自己另外有一个主张,那靠不住,那件事靠不住。那么这是四谛,这也就是《瑜伽师地论》用一,就说这一法来表达佛法的道理,用二法表达佛法的道理,用三法,多少个三,现在用多少个四,四来表达法的道理,这样意思。

  寅六、由想为先戏论缚别

  又有四种想为先戏论缚:一、于小欲中想为先戏论缚,二、于大色中想为先戏论缚,三、于无量空识无边处想为先戏论缚,四、于无所有处想为先戏论缚。

  这个四谛应该是全面的佛法都包括在里面了。这底下单说「戏论缚」,这个「戏论」,当然是包括内心的思惟,但是因为有论的话,有内心的思惟就会发出来语言了,所以语言是戏论,你内心的思惟也是戏论。「戏论」是什么意思呢?就是不与圣道相应,那些思惟、语言都是没有意义的,所以叫做戏论。这里说一共有四种,这四种戏论是以「想为先」的,就是心里面取像,取着种种像,心里面就会发出来种种的语言、种种的思惟、种种的语言,所以叫做戏论。这个戏论就是众生的一种系缚,你就执着你这个看法,你这样的思想发出来这样的业力,就得这种果报。这样的思想也系缚你,你成就了这个业力也系缚你,得了这个果报还是系缚你。但这里面说,一共是有四种。

  「一、于小欲中想为先戏论缚」,第一个是「小」,这个「小」是什么意思?下面那个地方有个大,第二句那里有个大,是「大色中想为先戏论缚」,那么就是色界是「大」,我们欲界是「小」。那么这个小大怎么想?应该是从表面上看,欲界的人的身体是小,色界天人的身体是大,身体是大。这个欲界的人,我们地面上的人有欲,我们这个见闻觉知范围也是不大,生到欲界天上的人,他有多少神通,还是不够大。若是到了色界天,那有神通是更广大了,当然境界也是大,所知道的事情也特别大,而且寿命特别长。他有禅定的功夫,有禅定的功夫这堪能性特别强,就是能力特别强,所以他们所知道的事情都比我们欲界广大,所以叫做大。

  而我们欲界这个「小」,小的「想为先戏论缚」,实在就是「欲」,实在来说就是欲。世界上的人,虽然说是各行业是很多的,但是我这么想,其实都是欲,就是这个生财之道不一样,我做医生,他做律师,以农为业去耕田。总而言之,取得了很多满意的事情,然后就享受,就是这么样,另外有什么事呢?另外没有什么事。所以都是欲,在这欲的境界里边有想,取种种相,主要就是这样子。「为先」就是为首要的,就是这个意思。那么就会滋长出来各式各样的戏论,不这样还不行,你不去这样子做,怎么生活呢?所以这是很难解脱的事情。

  「二、于大色中想为先戏论缚」,这是色界天,他的身体是大,这心也大,心量也是大,他的智慧也大。那么在那里面的境界,他也是想,还是取着种种境界,以「想为先」发出来种种的戏论,还是这样子。但是那个是没有欲了,没有欲的事情。

  「三、于无量空识无边处想为先戏论缚」,这里无色界天了,无色界天里边不是统一的说法,欲界里面统一名之为小想,色界天统一起来名之为大想,大色中想。现在说无色界天,把「空」无边处天、「识」无边处天合为一类,「于无量」,于空无量、识无量,空无边、识无边,名之为「无量」想。这个「想为先戏论缚」,他也是一样,也还是想为先做种种戏论,也还是这样子。

  「三、于无量空识无边处想为先戏论缚」,这个无色界天的空无边处天、识无边处天,空就是把色,色界天是把欲破坏了,破坏了欲界的欲,没有欲,无色界天的空无边处天,把色破坏了,他只有受想行识没有色。这个修行人就是以空无边为所缘境,那么他就有空的这样的想,想为先的戏论;识无边处天又放弃了空,专一的去观察识,过去的识、未来的识、现在的识,无量无边的这个心,很多很多的眼识、耳识乃至意识,也还是取像,取这个想为先做种种戏论缚,这二种合起来叫做无量想。

  「四、于无所有处想为先戏论缚」,这个是无所有想,就是无所有处天,这「无所有」想这句话怎么讲呢,就是想这个无所有,就是这么回事。现在就是他把识无边处天,是以识为所缘境来取,以想为先的戏论缚,想这个识无量无边这样想,现在把识也放弃了。放弃了这时候还有什么做所缘境呢?以「无所有」为所缘境,也没有欲,也没有色,也不想这个空,也不想识,就是想这个无所有,以无所有为想。成功了的时候,就是无所有处定,这样意思。他是在这个境界里面「想为先戏论缚」,这样子。他也是有种种想,那么都是一种戏论,也就都是一种系缚,思想上的系缚,也就是根本的系缚,内心里面的系缚。

  这一共是四种,这四种我们很容易就想出来,这里有个问题,为什么非想非非想没有呢?前面标题是「四种想」,以这个想,这是个题目,非想非非想就和这个题目不合了,所以就不说了,因为它就是特别微细,就不说这件事了。这里面这是一个理由,没有说这个非想非想处。但另外一个想法,这个修行人,就是佛法的修行人,在这个色界四禅里面可以修四念处,可以得圣道。在无色界的空无边处定、识无边处定、无所有处定里面也可以修四念处,也可以得圣道;就是非想非非想这个定不可以,不可以在这里修圣道。原因是什么呢?就是他这个想,就是太微细了不明利,非想非非想天的那个人,那个禅定里面他那个想太微细了,不明利,修圣道不能够修,没有这个能力修圣道,所以也就不说了,也可以这么解释吧。

  寅七、于恚害等能治差别

  又有四法于诸有情,对治恚、害、不乐、欲贪,善修习时能生大福,能趣离欲。一、慈,二、悲,三、喜,四、舍。

  在前面我们学习过,这是第七科「于恚害等能治差别」,就是能对治,能消除去这个恚害等这些烦恼,这些差别不同。

  「又有四法于诸有情,对治恚、害、不乐、欲贪」,这个有四种法,这四种法是作什么用的呢?是于诸有情来对治恚、害,对治恚,对治害,对治这个不乐,对治这个欲贪的,对治这四种,能消除这四种烦恼,使令你心里面清净自在,这四种法。这样子这几句话,是先说这四种法的功德,这四种法的功德,实在来说就是两种,一种是「于诸有情」,你是凡修这四个法的这些有情,就能对治恚,对治害,对治这个不乐,对治这个欲贪;另外一个功德,「善修习时能生大福」,使令你的福德广大。《阿含经》里面也还赞叹这件事,修这个四无量心三昧,也赞叹这件事。「善修习时能生大福,能趣离欲」,能使令你从欲的境界里面向前进,进步到没有欲的境界里面去。这个「趣」就是向前进的意思。

  这个「恚、害」,我们以前也是解释过,这个「恚」比较严重一点,「害」是轻微一点。「恚」有个什么意思?我对那个人的恨,想要杀死他才快乐,这就叫做恚。这个「害」不是这样,就是伤害他一下就好了,不必杀死他,这「害」较轻微一点。这个「不乐」是什么意思呢?「不乐」就是嫉妒,别人有殊胜荣耀的事情,我就不欢喜,那么叫不乐,就是嫉妒的意思。欲贪,前面恚、害都是瞋恨的意思,那么还有「欲贪」,这还是个烦恼,烦恼也对治它。对治它,这样子正好就是,恚就是慈悲心,「慈」来对治恚,「悲」就是对治害,「喜」就是对治不乐,「舍」就是对治这个欲贪,这样意思。这样子心就好了,心就清净了,能把这几种烦恼对治出去,还能得到「大福」,大自在、大安乐境界,「能趣离欲」。当然那也就是离开了欲界,到了色界天以上的境界了,发无上菩提心,那就是菩萨道了。

  这个说四种法,那四法呢?「一、慈」,第一个就是慈,第二个就是「悲」,第三个就是「喜」,第四个就是「舍」,就是刚才说的。这个「慈」前面讲过,就对于你在禅定里面,你或者是在初禅、二禅、三禅、四禅,乃至无色界的前三个定,你都可以这样观想。观想那个没有苦也没有乐的众生,你能慈能与乐,能给他乐,对治自己内心的恚,我不要对他生恚,我不要这样,这样意思,这是慈。「悲」就是对有苦恼的众生,慈是说无苦无乐的众生,现在是有苦恼的众生,有苦恼的众生你发悲悯心,要除掉他的苦恼,那么这时候内心里面没有伤害他的,能除掉自己内心对他的伤害的心情,这是悲。

  第三个是「喜」,喜就是对治自己的嫉妒心,「不乐」,别人有耀荣光荣的事情,我心里欢喜,我不要不高兴,不要不耐他荣,我不要这样,这样子训练自己生欢喜心,在禅定里面生欢喜心,这是「不乐」。「舍」,这个「舍」就是舍掉内心的贪心。前面慈、悲、喜,对治恚、害、不乐,但是心里面还有个欲贪,用舍把它弃舍了。但在前面解释的时候,意思有点不同。这个「舍」是什么?是对众生说的,众生若是有快乐的时候就生贪心,有苦恼的时候生瞋心,不苦不恼的时候就是愚痴。这个「舍」就是作如是观的这个修行人,在禅定里面思惟,开导这个生贪心的人,教他不要贪;生瞋心的人,不要生瞋心;愚痴的人,教他不要生愚痴,那叫作「舍」。这里就是完全在自己这一方面说,对众生有慈、悲、喜、舍;对自己来说,把自己内心的恚,自己内心的害,自己内心的不乐,自己内心的欲贪,把它弃舍了,对治了,这叫慈、悲、喜、舍。

  从这么多的法门上看出来,就是我们佛教徒学习佛法用功修行,第一件大事要清净自己的心,自己心里面不要有欲,不要有恚,不要有害,不要有贪瞋痴的烦恼,先做这件事,主要是这么回事情。我们凡夫自己,有的时候也心平气和,好像也不贪,也不瞋,也不愚痴,好像很清净的样子。但是若佛菩萨看很清楚,你这个人还是有贪瞋痴的,你还是没有离欲的,还很清楚。那清楚的程度是像什么样子呢?就像这面上,我们表面上有块不净,表面上有块不净看得清清楚楚,佛菩萨看我们看得清清楚楚。所以要赶快的,要用水把这面上的不净洗掉,应该是这样子,赶快要洗掉。但是我们凡夫不精进的时候,好像没有事,这脸上有不净,不要管它,好像不在乎这件事。在佛菩萨看,哎呀你怎么不精进呢?你的问题很严重,你怎么不精进呢?所以从经论上佛菩萨的法语看出来,先要自己内心清净,要做这件事。

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