瑜伽师地论

《瑜伽师地论》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教论书。简称《瑜伽论》。瑜伽师地,意即瑜伽师修行所要经历的境界(十七地),故亦称《十七地论》。相传为弥勒菩萨口述,无著记录。为印度大乘佛教瑜伽行派和中国法相宗的根本论书。...[详情]

瑜伽师地论讲记 卷第二十(6)

  瑜伽师地论讲记 卷第二十(6)

  本地分里边分十七地,现在是修所成地第十二。修所成地里面说七件事,第一个是「生圆满」,第二是「闻正法圆满」,第三「涅槃为上首」,第四「能熟解脱慧之成熟」,第五「修习对治」,这五条都已经讲过了。现在是第六条「世间一切种清净」,这第六条。你们的本子翻到「云何世间一切种清净」,这是我们上一次讲过了,但是我想现在还从这里讲,是九月十八号那一天是讲到下边这二十种障碍讲完了,现在我想还从这里讲。

  己四、后二支(分二科)         庚一、辨二清净(分二科)

  辛一、世间一切种清净(分五科)  壬一、征

  云何世间一切种清净?

  在科上是「己四、后二支」。一共是七支,后边这两支,就是「世间一切种清净」,「出世间一切种清净」,这是两种清净,就是在七支里边是最后的两支。这一科里分二科,第一科是辨二种清净,「辨二清净」,又分两科,第一科是「世间一切种清净」,这一科里边分五科,第一科是「征」,就是问。

  「云何世间一切种清净」,这「世间一切种清净」这句话什么意思呢?这是问。

  壬二、标

  当知略有三种。

  这以下就是回答这个问题,先是标出来数目。这个「世间一切种清净」如果简要地说,就是有三种不同,这是标出来数。下边第三科「列」出名字来。

  壬三、列

  一、得三摩地。二、三摩地圆满。三、三摩地自在

  「一、得三摩地」,这是一种清净。第二是「三摩地圆满」,这是一种清净。第三、「三摩地自在」,这又是一种清净。这三种清净都属于禅定的事情,这个禅定是我们佛教徒想要得圣道,必须要成就的功德,但是这种功德是属于世间性的,它还不是圣道,它还不是无漏的圣道,不是出世间的清净,它是出世间清净的前方便,是这样意思。

  这是标数列名,下边第四科就解释这三种清净。分三科,第一科「得三摩地」,先解释这个。

  壬四、释(分三科) 癸一、得三摩地(分二科) 子一、辨障治法(分二科)

  丑一、举所治(分三科) 寅一、标

  此中最初有二十种得三摩地所对治法,能令不得胜三摩地。

  这是分三科,第一科是「得三摩地」。分两科,第一科「辨障治法」,这个「辨」就是明白地把它解释清楚,说出来「障」,障碍你得三摩地,这种障碍法是应该对治它,应该把它消灭出去,先说明这件事。分两科,第一科「举所治」,举出来「所对治」的,就是障法。分三科,第一科是「标」,就是刚才这句话。

  「此中最初有二十种得三摩地所对治法」,就是你想得三摩地但是有二十种法是障碍你,这二十种法是你应该努力消灭出去的。「能令不得胜三摩地」,为什么要把它除灭呢?因为它存在的话,能使令你不得胜三摩地。你想得胜三摩地,它作障碍,所以你非要消灭它不可。这句话是「标」。底下第二科是「征」。

  寅二、征

  何等二十?

  什么叫做二十?这二十种是什么呢?这是问。

  下面第三科就解「释」。解释分两科,第一科「列过失」,就是把它列出来这二十种的过失。分两科,第一科是「别列」,就是一条一条地列出来,就是分二十段。第一科「由伴无德」,这是一种障碍。

  寅三、释(分二科)      卯一、列过失(分二科)

  辰一、别列(分二十科)  巳一、由伴无德

  一、有不乐断同梵行者为伴过失。

  就是你想要用功修三摩地,想要静坐修禅的话,但是在你共同修行的人里边,有这样的人,他不欢喜烦恼,不欢喜断烦恼,有这样的同梵行的人。这样的人「为伴过失」,做你的伴侣,就是大家同在一起用功修行里边有人不欢喜断烦恼。

  那么这个不欢喜断烦恼是怎么回事情呢?就是世间上的这些苦恼的事情,能令人心里不欢喜,譬如说是我们老了也不欢喜,有病也不欢喜,那么失掉了健康,我们没有健康了身体也不欢喜,有病了心里不欢喜,我们的财富若失掉了,我们很多很多欢喜的事情都失掉了,那么这是不欢喜的事情。另外呢,就是一些如意的事情我们是欢喜的,身体健康是欢喜,我们有财富,很多财富、有很多光荣的事情、有很多如意的事情,这个事情,这些荣华富贵,这是我们是欢喜的。但是这些事情不是永久存在的,它也是无常法,终究有一天是失掉了。失掉了呢,那也就是苦恼了。

  所以这件事在我们修学禅定的人来说,这件事应该厌离,厌离世间上这些令人欢喜的事情,厌离这件事。那么我们修行的人欢喜什么事情呢?欢喜断灭内心里边贪瞋痴的烦恼,就是断对欲的烦恼,这个欲烦恼要把它消灭,欢喜做这件事。

  但是现在这里「不乐断」,这个人他不欢喜,我心里有欲烦恼,心里面有欲烦恼,这个欲满足我,我就是贪,不满足我就瞋,所以这里面也有贪瞋痴的这些事情。那么他的目的不愿意断除内心的烦恼,这个人做你的伴的时候也就有问题,使令你想要得禅定有困难,就有困难,这是一种障碍。

  巳二、由师无德

  二、伴虽有德,然能宣说修定方便,师有过失。谓颠倒说修定方便。

  这个第二个呢,是「由师无德」,就是做你的师长这个人,他没有德性,他的道德不好。是什么呢?「伴虽有德」,与你作伴的这些同行的人,都是欢喜断烦恼,他的目的也想要断烦恼,他有这个意乐,他有这样的意愿想要断烦恼。

  「然能宣说」,但是为你作师长的这个人,他为你宣说修定的方法,这个老师他有过失他有错误的地方,什么错误呢?「谓颠倒说修定方便」,就是这个修定的方法他讲错了。应该是厌离世间上的这个荣华富贵这些名闻利养的这些事情,但是他教你去欢喜,你应该去求世间荣华富贵这样子,那这就不能修定了嘛!修定应该厌离世间荣华富贵,然后你才能够安心地修止观、修禅定的。现在他劝你去希求世间上的财富,希求世间上的这些事情,这就把这修行的方法搞错了,那就不行了,那就是这个老师没有资格为人做老师了。

  巳三、由无听欲

  三、师虽有德,然于所说修定方便,其能听者欲乐赢劣,心散乱故,不能领受过失。

  这第三个不是老师有问题,是自己学习禅的人,自己本身有问题。「由无听欲」,就是没有学习禅的这种意愿。「我不想学习,我心里面想要做别的事情」。

  「师虽有德」,这个做老师的这个人他有这种道德,就是他曾经学过这个禅的方便,这些方法,自己也修禅,他有这种德行的。但是于所说修定的方便虽然是正确的,没有错误,但「其能听者」,就是来学习禅的人「欲乐赢劣」,他对于禅的欢喜心很少很少,学习禅这件事不学也罢,我不要学这种事情。「心散乱故」,因为没有欢喜心要学,所以你讲的时候他心里面乱,心里面想东想西,「明天到三藩市去做什么事情,过一会儿同谁通个电话」,就是这些杂乱的事情,他心不在焉。「不能领受过失」,他就不能够领受师长的教授。你若有这种过失,也不能得三摩地,得三摩地有困难了,这是一件事。

  巳四、由觉慧劣

  四、其能听者,虽有乐欲,属耳而听,然暗钝故,觉慧劣故,不能领受过失。

  这是第四个「由觉慧劣」。第四个过失,是能学习禅的人虽然他心里面有欢喜心,「我愿意修禅,我听人说修禅好,我有欢喜心,我有这样的坚定的意愿,我愿意修禅」。「属耳而听」,他这个老师在讲禅的时候,他这个耳朵就注意;其实耳这里面有第六意识,第六意识不能直接听到声音,要通过耳根发耳识第六意识才能听到。「属耳而听」就是他这个耳由第六意识的力量,很注意地听老师讲。「然暗钝故」,然而他第六意识很暗钝,就是里面有黑暗,就是特别迟钝,迟钝故。

  什么叫做暗钝呢?就是「觉慧劣故」。这个禅定是超过人的境界的。一般的人都是在欲的境界,欲是人的事情,禅定是超过欲的境界,这种事情要有特别的智慧。说是你现在懂得经济、你懂得政治、懂得法律,这是世间的知识。现在这个禅定是另一种高明的智慧的事情,要有那种智慧。你这个智慧「劣」,就是很少很少的,就是听不懂。「不能领受过失」,也不能领受,说我注意的,我愿意学习,但是心里面智慧不够也有困难。

  巳五、由多贪求

  五、虽有智德,然是爱行,多求利养恭敬过失。

  这第五个障碍,这个人智慧是够,有智慧、有这种功德,这个人有这样的德行。然而这个人是「爱行」。这个「行」是什么?「行」就是内心的活动叫「行」。说这个人他是属于「爱行」,就欢喜五欲的境界,欢喜色声香味触的事情,这个心老是在这上面活动,就是希求色声香味触令我满意,那么他心老在这上面活动。「多求利养恭敬」,得到了一些财富了,得到了一些恭敬,还不知足还要继续地求,去营求去打主意,想这个办法、想那个办法去发财,去希望很多人恭敬我。这样子呢,有这样的过失,那也不能静坐修禅了,这个人虽然有智慧,修禅也是修不来。

  巳六、由无喜足

  六、多分忧愁,难养难满,不知喜足过失。

  前面那个「爱行」,这个人的福报大一点,他若想要去希求名闻利养他能得到,所以心里面蛮有希望地、很快乐地去希求这些事情。现在这个「多分忧愁」这个人也是这种人,也是爱行人,但是他呢?求不到,所以心里面就忧愁了。这个求不到这件事,实在「难养难满」就是不知足的关系,其实生活也是过得去,是「难养难满」。这个「难养」就是他自己不肯做这些自己生活的事情,需要别的人来侍奉他,还要有侍者给他做这些杂事,他自己坐在那里,这是「难养」。「难满」,不容易满足,就是得到一些衣服、饮食、卧具、医药各式各样…已经可以了,但是他就是不满足。「不知喜足过失」,应该知足了,这样生活可以了,但是他感觉还不足。得到的还感觉到不足、没得到的还要希求去,这样子他心老在这件事上为这件事忧愁,那也不能静坐修禅了,也有这种问题。

  巳七、由多事务

  七、即由如是增上力故,多诸事务过失。

  这是把前两个,爱行的过失和这个忧愁的这种过失加起来,一样。由于他们这两种人是爱行多求利养恭敬的关系,由于多忧愁难养难满的关系,由这样强大烦恼的力量他就要去求去,那就很多的事情要做了,那就没有时间坐禅了,那也不能得胜三摩地了。

  巳八、由舍加行

  八、虽无此失,然有懈怠懒惰故,弃舍加行过失。

  说是这个人他没有这种过失,他也不是爱行希求利养名闻恭敬的,他也不是那个不知喜足忧愁难养难满的人、他不是,他没有这些事情。然而他有什么过失呢?「懈怠」,就是心提不起劲来静坐,这个断恶修善的事情,精进努力地修禅定这件事情,他懒惰不肯做,就不肯做。人家打板了,要大家去静坐去,他不坐,他总是不去坐。「弃舍加行过失」,就是弃舍了修禅的行动。人家老师来请他去,他不去。那么这当然也不能得禅定。

  巳九、由他障碍

  九、虽无此失,然有为他种种障碍生起过失。

  这是第九。虽然是没有前面这个过失了,然而他另外有其它种种障碍生起的过失。什么呢?他有病痛,那也是不行。还有其它的很多的问题,还有很多怎么恐怖的事情,那也就是不能够修定了。

  巳十、由无堪忍

  十、虽无此失,然有于寒热等苦,不能堪忍过失。

  虽然是前面这么多的过失他都没有,然而他有什么过失呢?有「寒热等苦」,太冷的事情,或者太热的,这等等的事情是令人苦恼的,他不能忍受。冷了一点也不行,热了一点也不行,这样也就不行,也就不能静坐,这个困难。

  巳十一、由不受教

  十一、虽无此失,然有慢恚过故,不能领受教诲过失。

  前面你说冷一点他也不在乎,热一点他也不在乎,他还能够用功修行。但是这个人另外有问题,「有慢恚过故」,就是高慢的很、憍慢的很。你若对他稍微好像没有在意地特别地表示恭敬,他就愤怒。这个我慢,就是心里面高慢,他总感觉是高人一等,别人都应该对他恭敬一点。你若没有在意、没有做这件事,他心里就愤怒。这个慢和恚实在是一回事情,这个慢就是恚。他有这种过失,就也有问题。

  「不能领受教诲过失」,对于这些同行的、同伴的这些善知识也不容易相处,也不容易合得来,容易起冲突。还有一个严重的问题呀,对于老师的教诲他不能领受。你若是教诲说他是不对;应该怎么怎么…,他就愤怒,这样子也是一种得禅定的障碍。

  巳十二、由倒思惟

  十二、虽无此失,然有于教颠倒思惟过失。

  说这个人不慢也不恚,没有这种过失。「然有于教颠倒思惟过失」,然而对于师长的教导有颠倒的思惟的过失,就是师长说;「你对于世间上的这个有荣誉的、满意的事情,你要知道它的过患它令人苦恼,你应该思惟它是无常的令人苦恼,你要思惟禅定这个事情有大功德,你应该这么思惟。」而他不,颠倒过来;「禅定是令人苦恼的,坐在那边腰疼、不一会儿腿疼」,反正总而言之他就思惟修行的过失,思惟不修行有功德,是安乐,令人安乐。那么你这颠倒的思惟,那也不能修行了,变成了邪知邪见了。

  巳十三、由忘失念

  十三、虽无此失,然于所受教有忘念过失。

  说这个人他没有「于教颠倒思惟」的过失,可是呢?于所受的修禅定的教诲他「有忘念」,忘了,要用的时候忘了;怎么样修止、怎样样修观在文字上还可以过得去,等到盘上腿子需要怎么样修止的时候、修观的时候忘了。这样子当然也是不行,也是不能够得禅定,不能得三摩地。

  巳十四、由相杂住

  十四、虽无此失,然有在家出家杂住过失。

  没有这个忘念的过失,你盘上腿,他很清楚地怎么样修止、怎么样修观他立刻地心里面就现前;止的方法也现前,观的方法也现前,他就能这样用。但是另外有一种过失,就是在家和出家,「杂」,就是在一起住的过失。这件是这样说,不管是在家、是出家,大家有同一志愿都是修学圣道,那就不算杂住。因为他虽然是在家人,他穿的衣服是在家人,但是他思想是出家人一样,他也是修学戒定慧,那他就对于出家人他没有障碍的,没有这种作用。如果说他是在家人,穿在家人的衣服,他的思想就是世间上五欲的事情,大家静坐了,他把收音机打开,要去听世间上杂乱的事情,那就对于出家修行的事情有障碍。他说出来的话还是世间上五欲的事情,那也就对出家人离欲修禅定有障碍,所以这个在家和出家思想不同在一起住就有过失。

  我看这件事不但是在家、出家,就是完全是出家人思想不同这也是有问题,也是有问题的。所以在这上说,在这里简单说,就是在家人欢喜五欲的生活的人,他和我们出家修学圣道的人不同一思想,不同一种相同的行为,在一起住那是我们障道的因缘,那也是不可以。

  所以我们在这里也就应该明白,若是我们在这里修学圣道,有在家居士来,说是他是男居士,不是女居士来,我们应该有一个说明,就是「你不可以在这里有不随顺出家修行的事情」,应该说明这一点。

  巳十五、由住处障(分二科) 午一、列

  虽无此失,然有受用五失相应卧具过失。

  这是第十五条「由住处障」,这个第十五这个障是由住处有障碍。分两科,第一科是「列」。

  「虽无此失」,虽然没有在家、出家杂住的过失,然有受用五失相应卧具的过失,有这种过失。这是「列」,下面「指」。

  午二、指

  五失相应卧具,应知如〈声闻地〉当说。

  这是列出来。这「五失相应卧具」,你受用这个卧具有五种过失,这件事在〈声闻地〉有说了,这里不说,这里就略去了。

  巳十六、由邪寻思

  十六、虽无此失,然于远离处,不守护诸根故,有不正寻思过失。

  这是第十六条。虽然没有受用五失相应卧具的过失,然于远离处不守护诸根故,「远离处」就是远离世间五欲的地方在深山寂静处,那么就是「远离处」。那若是不远离,在城市里边和社会的杂乱的境界,在那个时候你不守护诸根当然也是有问题,当然是有问题。这里面的意思是说,你在和社会上那个尘劳的境界在一起守护诸根,这当然是很好;说是如果是远离了社会的尘劳的事情,你在寂静处的时候不守护诸根,你的眼耳鼻舌身意这个诸根你不守护、不保护它。怎么叫做保护呢?怎么叫做不保护呢?就是保护你的眼,从眼根上保护它不要有贪瞋痴的烦恼,耳根,鼻、舌、身、意,你保护你的六根就不要有贪瞋痴的烦恼现起,这叫做保护。

  但是这个贪瞋痴的烦恼怎么会生起来呢?「不正寻思」,你不如理作意那贪瞋痴才会现起,你若如理作意贪瞋痴就不活动。现在是说这个人,这个修行人,他在寂静处住的时候,他心里面还是不如理作意,还思惟色声香味触法这些杂染的事情,那就是还是这样子,还是染污的。这样子,那也不能得禅定了,不能得三摩地的。

  巳十七、由身沉重

  十七、虽无此失,然由食不平等故、有身沉重无所堪能过失。

  这第十七样。虽然这个人在寂静处守护诸根,他心里面不胡思乱想,不想这些杂乱污染的事情。「然由食不平等」,然而他吃东西,吃这种东西对于你的地水火风,你的身体里边不相应,四大调和叫做「平等」。这个「平等」是什么意思?就是你的生理的组织,吃了这种饮食感觉到很调和、很健康没有病痛,这就叫做「平等」。但是你吃的饮食令你不平等,叫你多贪心,你吃的东西令你贪心,就会这贪欲心容易生起,若你吃了这种东西令你的瞋心容易生起,这就有问题了,这吃东西。所以这修行的事情,唉呀!真是不容易,就你吃的东西你还要注意。

  「有身沉重无所堪能过失」,就是身沉重、心沉重,你这个眼耳鼻舌身意六根……,「沉重」就是使令你不灵活、不灵便。「无所堪能」,你不能去静坐,你不能修奢摩他的止,修毗钵舍那的观,这就困难,这个饮食你也要注意。

  这件事说是有人懂得这件事,那当然是最好,但是我们若没有人懂得这件事,就是你要自己注意。自己注意,你修禅定的时候你每天吃东西做记录,我今天吃咖哩了,或者吃什么辣椒,或者是什么,今天吃白菜,吃什么,你就完全做记录,然后这一天的生理的反应也做记录。你天天做记录,久了你就知道,我对于香蕉不对,我若吃香蕉就是不对劲,我要吃橙子就不可以,我要吃辣椒也不可以,你长久就知道。但是你不可以,我可以,你吃辣椒不行,我吃可以,人与人不一样的,但是你长期地这样子作记录就知道。

  所以这个「食不平等故,有身沉重、无所堪能过失」,这个事情也要注意。这些事情实在明白点说,只是我们钝根人说的,我们钝根人善根不是太有力量,根钝的人。根性利的人他没有这件事,他没有这件事的。

  巳十八、由多睡眠

  十八、虽无此失;然性多睡眠、有多睡眠随烦恼现行过失。

  前面这个没有那些问题。「然性多睡眠」,然而这个人的心性,这个人他的性格多睡觉,睡觉睡得太多。「有多睡眠随烦恼现行的过失」,这个睡眠是一种烦恼,但是不是根本烦恼,是根本烦恼的一类,当然比根本烦恼轻一点,所以叫做随烦恼,它是由根本的贪瞋痴的烦恼顺生出来的,衍生出来的。这个烦恼虽然不是根本烦恼,也能障碍你修行的,令你不得禅定,不得定,有这种过失。

  巳十九、由不乐止

  十九、虽无此失,然不先修行奢摩他品故,于内心寂止远离中,有不欣乐过失。

  这是第十九条。「虽无此」,虽没有多睡眠的过失。「然不先修行奢摩他品故」,然而他以前没有修过奢摩他这一类的善法。「奢摩他」是止,没有修止的这种经验,以前没有修过,那么「于内心寂止远离中」,这个修止在内心里面「寂止」,「寂」者灭也,灭除一切杂乱的掉举、散乱,使令心里面寂静下来寂静住叫「止」。内心这个寂静住远离一切浮动,远离一切散乱,远离一切掉举中,「有不欣乐过失」心里不欢喜,心里若寂静住的时候心里不欢喜,心里面就是想东想西心里欢喜,这样那也就不能得禅定了,也不行。

  巳二十、由不乐观

  二十、虽无此失,然先不修行毗钵舍那品故。于增上慧法毗钵舍那如实观中,有不欣乐过失。

  「二十、虽无此失,然先不修行毗钵舍那品故」,然而这个人他以前没有修行过「毗钵舍那品」就是观,没有修观「故」,以前没有修过。「于增上慧法毗钵舍那如实观中,有不欣乐过失」,这个增上慧就是毗钵舍那,毗钵舍那是什么?就是如实观;譬如说是修不净观、修无我观、修无常观,这都是如其真实去观察,这样观察中有些不欢喜,他只欢喜寂静住就不欢喜修观,修无我观、修无常观这都不欢喜,他不欢喜修不净观,不欢喜。你若不欢喜也不能得禅定,你也不能得定的,只是修止还是不行,还要修观,你不欢喜修就不能得禅定。你只欢喜修观而不欢喜修止也不可以,也要修止、也要修观,修观、也要修止才可以。

  辰二、总结

  如是二十种法,是奢摩他、毗钵舍那品,证得心一境性之所对治。

  前面是「别列」二十种障碍。这下面第二科「总结」。

  「如是二十种法」,前面列出来这二十种法,「是奢摩他、毗钵舍那品」,奢摩他品、毗钵舍那品。「证得心一境性之所对治」,修奢摩他、修毗钵舍那就能成就心一境性,心住一境、明静不动,得了三摩地了。「之所对治」,你若想要成就这个功德,你要灭除这二十种障碍才可以。

  这是「总结」。那么这是「列过失」,列二十种过失这一科说完了。

  卯二、显障因(分三科) 辰一、标

  又此二十种所对治法,略由四相,于所生起三摩地中,堪能为障。

  这底下第二科「显障因」。前面是列出二十种过失,然后「显障因」。「显障因」这句话呢,就是显示二十种障的因由,为什么有这二十种障的因由。就是这个《披寻记》的科判的名称。这个义是应该说……,前面二十种障是广说的,这底下是略说,应该有这样意思。它这上分三科,第一科是「标」。

  「又此二十种所对治法,略由四相,于所生起三摩地中,堪能为障」,这个二十种所对治法是广说。「略」说就是「四相」,四个相貌,「于所生起三摩地中堪能为障」,就是对你所生起的三摩地能作障碍,叫你不生起三摩地。

  辰二、征

  何等为四?

  这是「征」,就是问。

  辰三、列

  一、于三摩地方便不善巧故。二、于一切修定方便全无加行故。三、颠倒加行故。四、加行慢缓故。

  这是第三,是「列」,是列出来这四相。

  第一个是「于三摩地」的「方便」,就是修三摩地的方法「不善巧故」,你没有智慧通达它,这个「善巧」就是智慧,你没有善巧的智慧明白三摩地的修的方法,那也就是不能得三摩地。

  「二、于一切修定方便全无加行故」,第二个呢,你这个人是通达了修三摩地的方法,怎么修你完全明白了。但是你对于修定的方便呢「全无加行」,没有采取行动,你没有去做,没有这样修,那也是不能够得三摩地。

  「三、颠倒加行故」,第三个障碍呢?「颠倒加行」,错误的加行。他也采取行动,但是这是错误的。应该修止的时候他修观,修观的时候他修止,应该静坐修行他偏要各处跑;总而言之,是错误地去行动,那就不能够得三摩地。

  「四、加行慢缓故」,这个「慢」和怠慢的慢通用。「加行慢缓故」,说这个人没有颠倒加行,没有。他是正式地能静坐,但是他慢缓、怠慢。你要一天修八个钟头、十个钟头,你这样一直地用功还有点希望,他偏一天就坐半小时,就坐一小时。这样子也是不能,那你也不能够得禅定,也不行。

  这是把这四个说完了。

  丑二、成能治(分二科) 寅一、例相违

  此三摩地所对治法,有二十种白法对治;与此相违,应知其相。

  前面是举所治、所治的。现在这里成立能对治的,说出这个障碍的情况有二十种,或说有四种。这下边呢,就是能对治障碍的方法。分两科,第一科「例相违」,就是按照前边那个障作比例,相违的就是能对治的了。

  「此三摩地所对治法,有二十种白法对治」,前面这有二十种是障碍你得三摩地的,有二十种。现在有二十种白法,清净的,能灭除那二十种所障碍的方法。「与此相违」,就是与前面那二十种所列的障碍是相违的。「应知其相」,那就是能灭除障碍的相貌。你照那二十种相违来说;说第一个「有不乐断同梵行者为伴过失」,那么没有这种伴那就是没有这个障碍了。「伴虽有德,然能宣说修定方便,师有过失,谓颠倒说修定方便」,我这个老师不是这样,那么这就是把这个障碍灭掉了。下面都是,按照那相违的情形,就可以知道灭除的方法了。

  寅二、辨能得 (分二科) 卯一、住心

  由此能断所对治法,多所作故,疾疾能得正住其心,证三摩地。

  前面是「例相违」,现在第二科「辨能得」,说明能得定的方法。分两科,第一科「住心」,能得到住心的就是能得定。

  「由此能断所对治法,多所作故」,因为你这个人能断所对治法,你能修这个灭除障碍的方法,「多所作故」,你是多而又多地努力地修这个灭除障碍的方法,你对于灭障的方法很努力地去修学。「疾疾能得正住其心」,那你就会很快地…。这个「疾」古代就是「疾病」的疾,实在就是「急速」那个急,是通用。是很快很快地就能令你「正住其心」,就得定了,你就能够明静而住就得到定了,很快的就得定了。

  「证三摩地」,就成就了这个三摩地了,就得定了。这个得定这件事,比世间的荣华富贵有价值的,比那有价值。

  卯二、位摄

  又得此三摩地,当是即是得初静虑近分定,未至位所摄。

  这是第二科「位摄」。得的这个「住心」,安住其心,住心不动,这个不动这个定,是在什么程度的定呢?说出来它这个「位」,就是它在什么阶段。因为定有欲界定、还有未到地定、还有色界四禅、无色界四空,有这么多的不同的定。现在说「疾疾能得正住其心,证三摩地」,这个「三摩地」是什么呢?这上说「又得此三摩地,当知即是得初静虑近分定」,你要知道就是得到「初静虑」,「初静虑」就是色界初禅。这个「正住其心」是色界初禅的「近分定」,就是靠近色界初禅,就是接近色界初禅了,但是它还不是色界初禅,但是它可也超过欲界定了。这个境界超过了欲界定,但是还没有到色界初禅,可是接近色界初禅了,这个时候这个定。这个定叫作「未至定」,就是没有到色界定可是超过欲界定了,是属于这一类的定,就是「未到地定」,指这个说的。

  子二、明普摄义

  又此得三摩地相违法,及得三摩地随顺法,广圣教义,当知唯有此二十种,除此更无若过、若增。由此因缘,依出世间一切种清净,于此正法补特伽罗得三摩地,已善宣说,已善开示。

  这是第二科「明普摄义」。前边这个「得三摩地」这一大科里分两科,第一科「辨障治法」,这一大科讲完了。「辨障治」这里边现在明白,「辨障」和「辨治障」这两件事,什么是「障」?什么是「能对治障的」?辨这两件事说完了。下面是第二科「明普摄义」,这「普摄义」这句话。

  「又此得三摩地相违法」,又这里说的你得三摩地的「相违法」,就是障碍你得三摩地的「相违法」,就是二十种障。「及得三摩地随顺法」,你修这种法是随顺你得三摩地的,不障碍你的,还能成就你得三摩地的,这也是二十种。

  「广圣教义」,就是在广大的佛教里边所说的这个三摩地的障法,和随顺得三摩地的法里边,「当知唯有此二十种」。广大的佛教里边说了很多的这些障碍得禅定的法,和随顺得禅定的法,就是这二十种,就这么多。「除此更无若过,若增」,除了上面说的呢,就没有是再超过的,或者是减少的,没有这件事。「若过」,或者是再增多,或者是减少,没有这个事情。

  「由此因缘,依出世间一切种清净,于此正法补特伽罗得三摩地,已善宣说,已善开示」,这样说呢,前面这二十种障,和二十种能对治法,在一切佛教里边就是这么多了,所以「普摄」,普偏地都收摄在里边了。

  「由此因缘」,由于前面说的这个,说障、说治。「依出世间一切种清净」这个是依于出世间的。一共有三种,现在是初一种世间的一切种清净。「于此正法补特伽罗得三摩地」,对于这个佛法中,「正法」就是佛法,这个佛法中的这个佛教徒这个人,他有这种崇高的意愿,想要得三摩地这件事。「已善宣说」,已经很好地给你宣说出来了。「已善开示」,也很善巧地开示完了。

  这个「宣说」和「开示」怎么讲呢?这个「宣说」是因为你请问怎么能得三摩地?他回答你,这叫做宣说。怎么叫做「开示」呢?就是宣说是宣说了你还有疑问,他能解释你的疑问,疑问又生疑问,也能令你出疑,辗转地生出来的疑惑都能够除灭,那就叫做「开示」,「开示」是这样意思。

  这个「得三摩地」这一科说完了,今天就讲到这里好吧!

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