瑜伽师地论

《瑜伽师地论》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教论书。简称《瑜伽论》。瑜伽师地,意即瑜伽师修行所要经历的境界(十七地),故亦称《十七地论》。相传为弥勒菩萨口述,无著记录。为印度大乘佛教瑜伽行派和中国法相宗的根本论书。...[详情]

瑜伽师地论讲记 卷第二十四(4)

  瑜伽师地论讲记 卷第二十四(4)

  午五、若食若饮若啖若尝正知而住(分三科)   未一、征

  若食若饮若啖若尝正知住者:云何为食?云何为饮?云何为啖?云何为尝?云何若食若饮若啖若尝正知而住?

  一共是分六大科,现在是第五科,分三科,第一科「征」。

  「若食若饮若啖若尝」也需要「正知而住」,是怎么样情形呢?这是问。「云何为食?」怎么叫做食?「云何为饮?云何为啖?云何为尝?云何若食若饮若啖若尝正知而住?」这提出这么多的问题。

  下面解释分三科,第一科先解释「食」的问题,先「标列」。

  未二、释(分三科) 申一、食(分二科)  酉一、标列

  谓诸所有受用饮食,总名为食。此复二种,一啖、二尝。

  「谓诸所有受用的饮食,总名为食」,这个「食」是通名。但是分二种,「此复二种,一是啖,二是尝」。

  酉二、别辨(分二科)   戌一、啖(分三科)   亥一、征

  云何为啖?

  怎么叫做「啖」呢?

  亥二、列

  谓啖饼褂、或饭、或糜、或羹、或臛,或有所余造作转变,可啖可食,能持生命

  「谓啖饼褂、或饭、或糜、或羹、或臛,或有所余造作转变」,前边举出来这么多所啖的食品。「或有所余」,或者另外还有其它的要经过造作而有「转变」,一般的说应该「转」生为熟就叫作「变」,也是可以「啖」可以「食」的。「能持生命」,能够滋养你的生命的存在。

  亥三、结

  如是等类皆名为啖,亦名为食。

  这是这一段结束了。

  戌二、尝(分三科) 亥一、征

  云何为尝?

  这是第二科,先是「征」。

  亥二、列

  谓尝乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、鱼、肉、酰、鲊或新果实,或有种种咀嚼品类。

  「谓尝乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖」,和这「鱼、肉、酰」,「酰」就是醋。「鲊」是一种鱼,「或新」鲜的「果实」。「或有种种的咀嚼的品类」。

  亥三、结

  如是一切总名为尝,亦名为食。

  「如是一切总名为尝」,这个「尝」习惯上这么样的用。「亦名为食」,也叫做「食」。

  申二、饮(分二科) 酉一、征

  云何为饮?

  这是又一个问题。

  酉二、列

  谓沙糖汁、或石蜜汁、或饭浆饮、或钻酪饮、或酢为饮、或抨酪饮、乃至于水,总名为饮。

  「谓沙糖汁」,「饮」是这汁一类东西名之为「饮」,「或石蜜汁」,「或者饭浆饮」,「饭浆」应该就是米汤了。「或钻酪饮、或酢为饮、或抨酪饮、乃至于水,总名为饮。」

  申三、正知住(分二科)     酉一、明正知

  若于如是若食若饮若啖若尝所有自相,能正了知;若于一切所食所饮所啖所尝,能正了知;若于尔时应食应饮应啖应尝,能正了知;若于如是应食应饮应啖应尝,能正了知;是名正知。

  这下面第三科「正知住」,先「明正知」。

  「若于如是」,若这位修行人对于这些食,「若食若饮若啖若尝所有的自相能正了知」,它们个别的情况,你都能够保持内心的清净。「若于一切所食所饮所啖所尝,能正了知;若于尔时应食应饮应啖应尝,能正了知」,你受用的时候「能正了知」。下面说到「应食」,这样的饮食你「应该食、应该饮、应该啖、尝」,实在还没有啖,还没有这样受用,但是你已经保持内心的清净的。「若于如是应食应饮应啖应尝、能正了知;是名正知」。这结束这一段文。

  酉二、显住相

  彼由成就此正知故;于自所有若食若饮若啖若尝,自知而食、自知而饮、自知而啖、自知而尝。于所应食、于所应饮、于所应啖、于所应尝,正食正饮正啖正尝,应时而食、应时而饮、应时而啖、应时而尝。如所应食乃至如所应尝,如是而食乃至如是而尝。

  这是第二段「显住相」,前面说「正知」,这下面说「正知而住」。

  「彼由成就此正知故」,说那位修行人,他因为常修止现,所以成就了他的清净的心,就是这清净有力量,他的正念有力量所以使令心清净,所以叫做「成就此正知故」。「于自所有若食若饮若啖若尝,自知而食、自知而饮、自知而啖、自知而尝」,就很清净的去食饮啖尝。「于所应食、于所应饮、于所应啖、于所应尝,正食正饮正啖正尝,应时而食、应时而饮、应时而啖、应时而尝」,在那个时候这么受用。「如所应食乃至如所应尝,如是而食乃至如是而尝」。

  未三、结

  如是名为若食若饮若啖若尝正知而住。

  这是结束这一段。

  这是第五科结束了。下面第六科。

  午六、若行若住广说乃至若解劳睡正知而住(分三科)   未一、征

  若行若住,广说乃至若解劳睡正知住者:云何为行?云何为住?云何为坐?云何为卧?云何悎寤?云何为语?云何为默?云何为解于劳睡?云何于行,广说乃至于解劳睡正知而住?

  「若行若住,广说乃至若解劳睡正知住者」,这是第一科先「征」。「云何为行?云何为住?云何为坐?云何为卧?云何悎寤?云何为语?云何为默?云何为解于劳睡?云何于行,广说乃至于解劳睡正知而住?」这提出这么多的问题。

  下面解释分九科,就是前面列出来这九样,先解释这个「行」。

  未二、释(分九科)   申一、行

  谓如有一,于经行处来往经行,或复往诣同法者所,或涉道路,如是等类,说明为行。

  「谓如有一」,一位修行人,「于经行处来往经行」,在这经行的这个地点一来一往,在那里经行。「或复往诣同法者所」,这个「行」先说是经行,但是也有不同的行,就是什么呢?「往诣同法者所」,同学习一种法门的人,到那里去。「或涉道路」,要经过一段道路的。「如是等类,说名为行」。

  这是这一科,下面第二科。

  申二、住

  复如有一,住经行处,住诸同法阿遮利耶邬波陀耶及诸尊长等尊长前,如是等类,说名为住。

  「复如有一,住经行处」,在经行处那里住,这个「住」应该说立,「住」就是立在那里。「住诸同法的阿遮利耶」就是阿阇黎,「邬波陀耶」就是亲教师,就是和尚。「及诸尊长」,还有其他的尊长这些人。「等尊长前」面,住在这么多的尊长的面前,「如是等类说名为住」。

  申三、坐

  复如有一,或于大床、或小绳床、或草叶坐、或诸敷具、或尼师坛,结加跌坐,端身正愿安住背念,如是等类说名为坐。

  「复如有一,或于大床」,这第三科说「坐」。或者在「大床」,不是高广的床。「或小绳床、或草叶的坐、或诸敷具、或尼师坛」,这个「尼师坛」就是坐具,你静坐的时候要把尼师坛敷在那里,前面那个「敷具」就是其它的,其他你所用的东西,也可做这种用途,也可以敷在那里坐。「结加跌坐,端身正愿安住背念」,这前面解释过,「如是等类说名为坐」。

  下面第四科是卧。

  申四、卧

  复如有一,出住处外、洗濯其足,还入住处,或于大床、或小绳床、或草叶座、或阿练若、或在树下、或空闲室,右胁而卧,重迭其足;如是等类,说明为卧。

  「复如有一,出住处外、洗濯其足,还入住处,或于大床、或小绳床」、或草叶的座位上面,或者是「阿练若处」、寂静处,「或在树下」,「或空闲」的屋子里边、「空闲室」。「右胁而卧,重迭其足,如是等类,说明为卧」。这是第四科结束了。

  现在是第五科「悎寤」。

  申五、悎寤

  复如有一,于昼日分,经行宴坐从顺障法净修其心,于初夜分、于后夜分,经行宴坐从顺障法净修其心,说名悎寤。

  这就叫做「悎寤」。在醒觉的时候一直是经行宴坐,宴坐经行,这样修止观来清净自己的障。

  申六、语(分二科)   酉一、列(分三科)    戌一、读诵法教

  复如有一,常勤修习如是悎寤,于未受法正受正习,令得究竟。所谓契经、应颂、记别、广说如前。即于如是已所受法,言善通利,谓大音声若读若诵。

  这是第六科是「语」,分二科,第一科是「列」出来什么语,列出来三科,第一科「读诵法教」。

  「复如有一,常勤修习如是悎寤」,这位修行人,这位禅师他常这样子修习止观的。「于未受正法正受正习」,这位禅师他对于其他的人,没有学习过佛法的,没有秉受过经论的人。「正受正习」,他须要跟他来学习佛法,这个「受」是秉受,就是受这个经文,这个古代的时候和现在有一点不同,古代的时候这位禅师都是把经论背下来,跟他学的人呢,他背这个经论背出来、对方领受,这样子。这个「习」就是数数的,一次又一次来秉受。「令得究竟」,就是这一部经或者一部论叫他圆满的领受了,那么这就叫做「语」。

  这个所受习的是什么呢?「所谓契经、应颂、记别、广说如前」,就十二分教。「即于如是已所受法,言善通利」,就是对于这个已经秉受的这个法语,「言善通利」,这个文句你是非常流利的。「谓大音声若读若诵」,这个言善通利就是大的音声把它读诵,读诵它。当然这也叫做「语」。

  戌二、为他开示

  或复为他广说开示。

  或者又须要,为那个人来开示这个法语里边的义,这也叫做「语」。

  戌三、庆慰劝励

  于时时间与诸有智同梵行者,或余在家诸贤善者,语言谈论共相庆慰,为欲劝励及求资具。

  这是第三科「庆慰劝励」。「于时时间」,就是时时有这种事。「与诸有智」慧的「同梵行」同修圣道的人,或者是,「或余」就是,不是出家人,「同梵行者」是出家人,或者其他的在家的「诸贤善」的,也是修学圣道的人,和这些人。「语言谈论共相庆慰」,也是来讨论佛法这件事情,互相的来庆慰,大家能学习佛法是特别吉祥的事情,所以叫做「庆慰」,这个「共相庆慰」或者指同梵行者说。「为欲劝励及求资具」,对在家的诸贤善者要劝励他、勉励他学习佛法,这是也要说话。「及求资具」,或者向他有所求资身资具,这也要说话。

  酉二、结

  如是等类说明为语。

  申七、默(分二科)    酉一、列(分二科)     戌一、思惟

  复如有一,随先所闻随先所习,言善通利究竟诸法,独处空闲,思惟其义筹量观察。

  这是第七科是「默」,先列出来,分二科,第一科是「思惟」。

  「复如有一,随先所听闻」的,随先所学习的佛法,「言善通利、究竟诸法」,这一部都究竟圆满了,这一部经或一部论从始至终都是通利的。「独处空闲」,就是一个人住在空闲的地方。「思惟其义」,前面「言善通利」指文句说的,这「思惟」文句里边所诠释的道理。「筹量观察」,这个筹量那个义的相貌,去观察它的怎么一个道理。那么这是「思惟」。

  戌二、修习(分二科)      亥一、止

  或处静室,令心内住、等住、安住、及与近住、调伏、寂静、最极寂静、一趣、等持。

  这第二科是「修习」。这言善通利是「闻」,思惟其义筹量观察是「思」。

  下边「或处静室」,住在静室里边。「令心内住、等住、安住、及与近住、调伏、寂静、最极寂静、一趣、等持」,这是九心住,就是修奢摩他的止了,这个九心住下文有解释。

  亥二、观

  或复于彼毗钵舍那修瑜伽行。

  前面是说「止」,这底下说「观」。这位修行人他学习止,「或复」,复又学习「毗钵舍那」的观,「修瑜伽行」,修止也是瑜伽行,修观也是瑜伽行。而先说修止而后说观,这就是先止而观,因为止了以后这心的力量强大,然后作观能够深入诸法实相,是这样的意思。也是说你止若成功以后,这个观才有力量断烦恼得圣道的,所以先止而后观。但是随时这一座之中,也可以先止而后观,也可以先观而后止的。

  酉二、结

  如是等类说名为默。

  修止也好,修观也好,都是默然的,不讲话了。

  申八、劳睡

  复如有一,于其热分极炎暑时,或为热逼或为劬劳,便生疲倦非时惛寐,乐着睡眠;是名劳睡。

  这第八科是「劳睡」。「复如」有一位禅师,「于其热分」,这一年的春夏秋冬四季,夏天是最热的时候,热的时候「极炎暑时」,热的时候有极热的时候。「或为热逼」,或者这个人,他的身体健康情况,为热所逼的时候就有问题。「或为劬劳」,或者是经行宴坐、宴坐经行太辛苦了。「便生疲倦」,为热所逼就生出疲倦来,或者劬劳的时候也会有疲倦,这个疲倦了的时候呢「非时惛寐」,不是睡眠的时候,但是这时候也有睡眠的需要。「乐着睡眠」,心里面就欢喜要去休息,要去睡觉了。「是名劳睡」。

  申九、正知住(分二科)     酉一、明正知(分二科)

  戌一、释(分四科)          亥一、于行等相

  若复于行广说乃至于解劳睡所有自相,能正了知。

  「若复于行广说乃至于解劳睡」,这个「劳睡」,这个于夜中分的睡眠之外的,不在那个范围内。这下边是第九科「正知住」,分二科,第一科「明正知」,先解释,「于行等相」。

  「若复于行广说乃至于解劳睡」,说这位修行人,这个行住坐卧乃至解劳睡这件事,所有的情况,行的「自相」,行住坐卧「乃至解劳睡」的本身的情况「能正了知」,他都保持内心的清净。

  这是第一科「于行等相」,下面「于应行等」。

  亥二、于应行等

  于所应行,乃至于所应解劳睡,能正了知。

  他知道现在应该去经行,应该住,应该坐卧,乃至应该解劳睡,他会知道这件事,也是保持清净。

  这是第二科。下面第三科,「于行等时」。

  亥三、于行等时

  于应行时,乃至于应解劳睡时,能正了知。

  「于应行」的时间,「乃至于应解劳睡」的时间。应该是应该,但是不是那个时候还是不能做,还要有时间的,「能正了知」。

  下面第四科,「于如行等」。

  亥四、于如行等

  如所应行,乃至如所应解劳睡,能正了知。

  「如所应行,乃至如所应解劳睡」也是「能正了知」。这个「应行乃至如所应解劳睡」,下边有个特别的解释,「能正了知」。

  戌二、结

  是名正知。

  这是结束这段文。

  酉二、显住相

  彼由成就此正知故,于其自行、乃至于其自解劳睡,正知而行、乃至正知而解劳睡。若所应行、乃至若所应解劳睡,即于彼行、乃至于彼解于劳睡。若时应行、乃至若时应解劳睡,即此时行、乃至此时解于劳睡。如所应行、乃至如所应解劳睡,如是而行、乃至如是而解劳睡。

  「彼由成就此正知故,于其自行、乃至于其自解劳睡,正知而行」,能清净其心的这样做,「乃至正知而解劳睡」。「若所应行,乃至若所应解劳睡,即于彼行、乃至于彼解于劳睡」,应这样做就是这样做。「若时应行、乃至若时应解劳睡,即此时行,乃至此时解于劳睡」,在时间上说这个时候应该行,乃至应解劳睡,那么你就这个时候来做这件事。「如所应行、乃至如所应解劳睡,如是而行、乃至如是而解劳睡」。

  未三、结

  如是名为于行、于住、于坐、于卧、于其悎寤、于语、于默、于解劳睡、正知而住。

  这是结束这一大段。

  巳二、总显次第及所为事(分二科)  午一、征

  复次如是正知而住,云何次第?为显何事?

  这个「正知而住」一共分二大科,第一科是「广分别」,就是「别辨其相」一共分六大科讲完了。现在是第二科,「总显次第及所为事」,这句话其实就是给前面这一大段文做个注解,是这样意思。究竟是指什么说的?分二科,第一科是「征」。

  「复次如是正知而住」,这么多的「正知而住」是怎么一个次第呢?这是一个问。「为显何事?」,指什么事情说的呢?有这么二个问题。

  下面第二科解释分二科,第一科「辨次第」分二科,第一科解释分六科,第一科是说「往还」,说「往还」分三科,第一科「于所应往及非所往」,先说这个「于村邑等」。

  午二、释(分二科)   未一、辨次第(分二科)     申一、释(分六科)

  酉一、往还(分三科) 戌一、于所应往及非所往(分二科) 亥一、于村邑等

  谓如有一,依止如是村邑聚落亭逻而住,作是思惟:我今应往如是村邑聚落亭逻巡行乞食。如是乞已,出还本处。

  「谓如有一,依止如是村邑聚落亭逻而住」,说这位修行人依止,「依止」就是住的意思,他居住在这样的「村」里边、这样的「邑」、这样的「聚落」、这样的「亭逻」这个地方,在这里住。「作是思惟」,他心里面就这么想了:「我今应往如是村邑聚落亭逻巡行乞食」,现在应该到这么多的地方,其中一个地方去乞食,所以这就是有「行」了。「如是乞已」,到这地方去法乞食以后,「出还本处」,从那个地方出来,回到自己原来住的地方。那么这就是「于村邑等」。

  下边第二科「于诸居家」,分二科,第一科是「不应往」,先是「标」。

  亥二、于诸居家(分二科)  天一、不应往(分三科)  地一、标

  又于如是村邑等中,或有居家我不应往。

  我不应去那里去。这是先「标」,下面是「征」。

  地二、征

  何等居家?

  「何等居家」我不应该去呢?下面第三科列出来。

  地三、列

  谓唱令家、或酤酒家、或淫女家、或国王家、或旃荼罗羯耻那家。或复有家一向诽谤不可回转。

  「谓唱令家」,前面解释过就是杀羊的。「或酤酒家、或淫女家、或国王家」,「或旃荼罗羯耻那家」就是以杀生为职业的、或者杀狗的这些人。「或复有家一向诽谤」佛法而「不可回转」的这种人,是不应该去,这几个地方都不应该去的。

  这前面说是「不应往」。下面第二科说是「应往」,分二科,第一科「标」。

  天二、应往(分二科)  地一、标

  或有居家我所应往。

  「或有居家我所应往」,我应该去。这是标。下面是列出来。

  地二、列

  谓剎帝利大族姓家,或婆罗门大族姓家,或诸居士大族姓家,或僚佐家,或饶财家,或长者家,或商主家。

  这是列出来。下面第二科,「于应往时及不应往」。

  戌二、于应往时及不应往

  又有居家,我虽应往;不应太早太晚而往,若施主家有遽务时亦不应往,若戏乐时,若有营构严饰事时,若为世间弊秽法时,若忿竞时,亦不应往。

  「又有居家我虽应往」,不应该太早去也不可以太晚而去、「而往」。「若施主家有遽务时」也不应该去,他有匆忙的事情做,不应该去。「若戏乐」的时候也是不应该去。「若有营构严饰事时」,也是不应该去。「若为世间」的「弊秽法时」,你也不应该去。「若忿竞时亦不应往」,他家里有纠纷你也不要去。这是说不应往的时候。

  下面第三科「于如所往及非所应」分二科,第一科,「往村邑等」。

  戌三、于如所往及非所应(分二科)  亥一、往村邑等

  又如所往如是应往:不与暴乱恶象俱行,不与暴乱众车、恶马、恶牛、恶狗而共同行,不入闹丛,不蹈棘刺,不逾垣墙,不越坑堑,不堕山崖,不溺深水,不履粪秽。

  「又如所往,如是应往」,这句话怎么讲法呢?「不与暴乱恶象俱行」,你要去的时候,那个地方那条道路上有暴乱的恶象,你不要同那个恶象在一块走路。「不与暴乱的众车、恶马、恶牛、恶狗而共同行」,你不要和这些在一块一同走。

  「不入闹丛」,就是很多人在那里很热闹的地方,不要去,你不要入到那里边去。「不蹈棘刺」,这个有刺的树、枣树,你不要去践踏、不要「蹈」。「不逾垣墙」,不要从那个墙跳过去,不要做这个事情。「不越坑堑」,这是个坑或者堑,「堑」就是沟里面有水围绕这个城墙的,你从桥上过,你不要跳过去,不要这样子。「不堕山崖」,这山有崖,你不从那里跳下来,不要这样做。「不溺深水」,你不要到深水里边去。「不履粪秽」,这些事情不要。这就叫做「如所往,如是应往」,是这样意思。

  下面第二科「往施主家」分二科,第一科,「应随月喻」。

  亥二、往施主家(分二科)  天一、应随月喻

  应随月喻往施主家,具足惭愧,远离憍傲荡涤身心,不求利养不希恭敬。如自获得所有利养心生喜悦,如是于他所得利养心亦喜悦。不自高举不轻懱他,心怀哀愍。

  「应随月喻往施主家」,就是这个出家人,你到施主家去,应该像那个月亮似的,到施主家应该像这样子。怎么叫做如月亮那样去呢?「具足惭愧」,这个「惭愧」是一切善法的根本,不惭愧就一切恶法就出来了,这就是个清净心了,「具足惭愧」。「远离憍傲」,不要有憍傲心。「荡涤身心」,这身心的尘垢都把它洗出去,排遣出去。「不求利养」,不要贪求利养,不希望人家一定要恭敬我,不要这样子。

  「如自获得所有利养,心生喜悦」,如果自己从施主家得到所需要的利养,心里面生欢喜心。「如是于他所得利养心亦喜悦」,别人在这个施主家也得到利养,你心里面也会发欢喜心。「不自高举」,不要自己说只有我能够得到利养,别人不能,不要有这高慢心,不要轻视他人。「心怀哀愍」,对一切人都发一种同情心,大家都要生活,不能说你就是只有自己。这是第一科,这就叫做「随月喻」。

  第二科「应自持心」分四科,第一科「于非所宜」。

  天二、应自持心(分四科)  地一、于非所宜

  又应如是自持其心,往施主家。岂有出家往诸他所,要望他施非不惠施,广说乃至要当速疾而非迟缓。

  「又应如是自持其心」,说这个修行人还应该这样子来约束自己的心,来控制自己这一念心。「往施主家」,到施主家的时候自己要清净自己的心,不要放纵它,怎么样来约束自己的心使令心清净呢?「岂有出家往诸他所」,岂有这个出家人到施主家去了,「要望他施、非不惠施」,他不可以不布施,不可以这么想。「广说乃至要当速疾」而不可以有迟缓,这前面已经讲过了,这里面也是这样意思。

  地二、于应知量

  又作是心,我于今假往施主家,所受施物应知其量。

  这下面第二科「于应知量」。「又作是心」,这位出家人他应该这样子,来清净自己的心。「我于今假往施主家,所受施物应知其量」,我现在有这个身体的存在就是要有所求,所以我现在、「假」就是暂时的,我到施主家去所接受的施物,「应知其量」,我缺多少我就求这么多,也还要知道那个施主的力量,他的量,要知道量,你不要过量有所求。

  地三、于邪追求

  又我不应利养因缘,矫诈虚诳现惑乱相,以利求利。

  这是第三科「于邪追求」。我不应该因为利养的关系,「矫诈虚诳」,就是欺骗在家施主,不应该这样子。「现惑乱相」,「惑乱」就是愚弄人,现出一种相来表示自己有道德,令人家一定要供养你,你这就是愚弄人,就是「惑」、来迷惑人。「以利求利」,这前面有一大段,解释过这个事情,不应该这样子。

  这下面第四科,「于染受用」。

  地四、于染受用

  得利养已,无染无爱,亦不耽嗜饕餮迷闷坚执湎着,而受用之。

  「得利养已无染无爱」,不要这么执着。「亦不耽嗜」,这个「耽嗜」就是对于所享受的生喜乐心,执着这个喜乐。「饕餮」就是希望再得到,这还不足希望你再布施我,叫做「饕餮」。「迷闷」不知道这个饮食、衣食住上有些过患,你不知道观察叫做「迷闷」。「坚执湎着」,这个「坚执」这是我的,不肯舍离。「湎着」就是不顾一切的受着这些利养。「而受用之」,不应该这样子受用施主的供养。

  酉二、睹瞻(分三科)    戌一、标

  复于已往或正往时、观见众色,于此众色、一分应观或有一分所不应观。于不应观所有众色、当摄其眼善护诸根,于所应观所有众色、应善住念而正观察。

  这是第二科「睹瞻」。前面是「往还」,这是「睹瞻」。「往还正知而往」、「若往若还正知而住」、「若睹若瞻正知而住」。这是分三科,第一科是「标」。

  「复于已往」,这位修行人他还应该,对已经去了、或者是正在到那边去的时候,「观见众色」,看见了众多的青黄赤白的颜色、色相。「于此众色」一分应该可以观察,「或有一分」不应该去观察。「于不应观所有的众色,当摄其眼」,不应该看的事情,你要把你的眼睛收回来。「善护诸根」,眼耳鼻舌身意,都应该保护他清净。「于所应观所有的众色、应善住念」,安住在正念这里,「而正观察」。

  《披寻记》八四八页:

  于不应观所有众色等者:谓所观色若令发生种种杂染此不应观。于如是色不应策发所有眼根,是名当摄其眼。不取其相,及与随好,防守正念,修根律仪,是名善护诸根。若所观色令不杂染此所应观,于如是色应策眼根,安住正念审谛观察,为令于色离喜贪故。

  「于不应观所有众色等者:谓所观色若令发生种种杂染」,所观的色令你发生种种的染污心,「此就不应该观」。「于如是色不应策发所有眼根,是名当摄其眼」,这修行人他的眼耳鼻舌身意的活动,完全在他的清净智慧的控制之下,应该动、不应该动。现在是不应该观的,你就不应该发动你的眼根,「是名当摄其眼」。

  「不取其相,及余随好」,不应该这样子分别。「防守正念,修根律仪,是名善护诸根」,这前面这讲过了。「若所观色令不杂染此所应观」,观这个色,这个色不能令你不清净。「于如是色应策眼根,若住正念审谛观察,为令于色离喜贪故」。

  戌二、释(分二科) 亥一、不应观色(分三科)  天一、征

  何色类色所不应观?

  前面是「标」,下面解释分两科,第一科是「不应观色」,先「征」。

  什么样的色、那一类的色所不应该看呢?这是征。下边就解释了。

  天二、释

  谓诸妓乐戏笑欢娱,或余游戏所作歌舞、音乐等事,如是复有母邑殊胜幼少盛年美妙形色;或复有余所见众色,能坏梵行能障梵行,能令种种诸恶不善寻思现行。

  「谓诸妓乐、戏笑欢娱」。这个「妓乐」是什么?就是「戏笑欢娱」、娱乐的事情。「或余游戏所作」,的「歌舞、音乐」的事情,这都是「妓乐」。「如是复有母邑」就是女色,「殊胜幼少盛年美妙」的形色,「或复有余所见的众色,能坏梵行」,能破坏你的梵行,能障碍你的梵行,使令你不能修圣道了。「能令种种诸恶不善的寻思现行」活动。

  天三、结

  如是色类所有众色,不应观视。

  这些事情,「如是色类所有的众色,不应观视」。

  亥二、所应观色(分三科)  天一、征

  何色类色是所应观?

  前面是「不应观色」。下面第二科「所应观色」,分三科,第一科「征」。

  什么样的色、那一类的色、是所应该观察的呢?这是征。

  下面第二科解释分三科,第一科是「老相」。

  天二、释(分三科)  地一、老相

  谓诸所有衰老朽迈上气者身、伛偻凭杖战掉者身。

  这是「老相」。人「衰老」了「朽迈」了,年纪很大了。「上气」就是气喘这样子。这个身体不那么端正了,「伛偻」就是有驼背了,他走路的时候拿着杖,「凭」着「杖」,依赖这个杖的力量才能走路。「战掉者身」,就是身体不能安稳、颤动。

  这是「老相」。下面第二个是「病相」。

  地二、病相

  或诸疾苦重病者身,脚肿手肿、腹肿面肿、肤色萎黄、疮癣疥癞、众苦逼迫、身形委顿、身形洪烂、诸根暗钝。

  「或诸疾苦重病者身」,有重疾病的这个身体。「脚肿」,脚也肿了、手也「肿」了,「腹肿面肿」了,「肤色萎黄」,他的皮肤的颜色是萎黄了,气血都有问题了。「疮癣疥癞」,有这样的病。「众苦逼迫」,众多的病苦逼迫其身。「身形委顿」非常的疲倦。「身形洪烂」,这是各处都腐烂了。「诸根暗钝」,不那么灵活了,这是病相。

  下面第三科是「死相」分两科,第一科是「朽秽不净」。

  地三、死相(分二科) 玄一、朽秽不净

  或有夭丧,死经一日,或经二日、或经七日,被诸鸟鹊、饿狗瞳鹫、狐狼野干,种种暴恶傍生禽兽之所食啖。

  「或有夭丧」,这是说没到老年就死掉了。「死经一日」、或者经两天、或者七天。「被诸乌鹊」这是鸟,还有「饿狗」,还有「瞳鹫」这样的鸟,还有「狐狼野干,种种暴恶傍生」就是畜生,「禽兽之所食啖」。这是一些朽秽不净的境界。

  玄二、他生愁等

  或命终已,出置高床,上施薉帐,前后大众或哀或哭,以其灰土尘坌身发,生愁生苦、生悲生怨、生忧生恼。

  「或命终已」,这是第二科「他生愁等」。「出置高床」,已经死掉了,把他搬出来,放在高床上。「上施薉帐」,周围施上这幔帐。「前后大众或哀或哭」,或者前或者后,有很多人在那里悲哀、哭泣。「以其灰土尘坌身发」,用灰土污染自己的身体、发。「生愁生苦、生悲生怨、生忧生恼」,这是死了以后,生出来这么的苦恼相。

  天三、结

  如是等类所有众色,我应观察。观是众色、能顺梵行能摄梵行,能令诸善寻思现行。

  「如是等类所有众色,我应观察」,就是这些众色应该观察。「观是众色、能顺梵行」,这样的色相观察了有什么好处呢?能随顺你的圣道,使令你心不贪瞋痴。「能摄梵行」,能积聚圣道,令你心清净增长戒定慧的。「能令诸善的寻思现行」出来,所以应该观察。

  下面第三科是「屈伸」。

  酉三、屈伸

  不应摇身、摇臂摇头、跳踯携手、叉腰竦肩。入施主家,不应辄坐所不许座,不应不审观座而坐,不应放纵一切身分,不应翘足不应交足,不太狭足不太广足,端严而坐。

  「不应摇身、摇臂摇头」,出家人要去走路的时候,你不要摇动你的身体,也不应该摇背,也不要摇头。「跳踯」,都不应该。「携手」,不应该同人携手。也不应该「叉腰」、「竦肩」竦动你的肩膀。「入施主家、不应辄坐所不许座」,人家不同意你的座位,你不要坐。「不应该不审观座而坐」,不应该不审察、不注意的去看看那个座位就坐,不应该;你要坐那个座位好好的看一看。「不应放纵一切身分」,到了施主家你不要放纵你的身分、手足,一切身分不要放纵。「不应翘足」,这个足不要翘起来。「不应该交足」,这两个足交在一起。「不太狭足」这个足与足不要太狭足。「不太广足」。「端严而坐」,要庄严的坐的在那里。

  酉四、衣钵(分二科)  戌一、持衣

  不应开纽,不轩不磔,亦不褰张而被法服。所服法衣并皆齐整;不高不下,不如象鼻。非如多罗树间房穗、非如龙首、非如豆抟而被法服。

  这是第四科是「衣钵」,先说「持衣」。「不应该开纽」,搭这个衣有纽的,你这纽要把它连结起来,纽要扣上不要开开。「不轩不磔」,不要太高,「磔」是裂开,也不要裂开。「亦不褰张」,这个穿这个衣服不要掀起来。「而被法服」你被这个法服不要这样子,「不要开纽、不轩不磔,亦不褰张,而被法服」。「所服法衣并皆齐整」,你所服的、所著的这个法衣都要整齐。「不高不下,不如象鼻」,这个搭这个衣,穿这个衣不要太高也不要太下,这个高下要让它相应。「不如象鼻」,因为这个搭这个衣,有一个角垂下来就像那个象鼻子似的,不应该这样子。

  「非如多罗树间房穗」,这个「多罗树」是树的名字。这个「树间的房穗」,可能树长的花的名字,那个有一个形相,你搭这个衣不要像树间的房穗那样子。「非如龙首」,搭这个衣的这个衣角不要像龙的头似的。「非如豆抟而被法服」,不像那个豆挤拟成一个抟,你搭的衣不应该那样子。

  戌二、持钵

  不应持钵预就其食,不应持钵在饮食上,不应置钵在杂秽处,若坑涧处,若崖岸处。

  这是第二科「持钵」。「不应」该「持钵预就其食」,人家这个饮食,到施主家应供的时候,这饮食没来、你预先拿着钵去就这个饮食,不要这样子。「不应持钵」在饮食的上面,「不应置钵在杂秽」的地方,「若坑涧处」,都不应该把钵放在那里,「若崖岸处」,也不应该在那里放钵。

  酉五、饮食

  又应次第受用饮食,不应以饭覆羹臛上,不以羹臛覆其饭上,不应饕餮受诸饮食,不应嫌恨受诸饮食。不太粗食不太细食,不应圆抟食,不应舐手不应舐钵,不振手食不振足食,不应啮断而食其食。

  这是第五科「饮食」。「又应次第」的受用饮食。「不应以饭覆羹臛上」,这是我们那个众学法里面有这些事情。「不应以羹臛覆其饭上」面,「不应该饕餮受诸饮食」,这个贪心很大的受诸饮食,不应该这样。「不应该嫌恨受诸饮食」,「饕餮」表示这个饮食很可口贪心来了,不应该这样受用饮食。这个饮食若不合适了不满意了,不应该嫌恨受诸饮食。总而言之,不应该有烦恼现起。

  「不太粗食」,不要吃得是很粗,也不要要求太微细食。「不应圆抟食」,不应该这样子吃。「不应舐手」,这个「舐手」是用这个舌头舔这个手,不应该这样子。「不应舐钵」,不应该用舌头舔这个钵。「不振手食、不振足食」,「不应啮断而食其食」,不应该这样子吃东西。

  下面第六科是「行等」分五科,第一科是「经行」,先「标处所」。

  酉六、行等(分五科) 戌一、经行(分三科) 亥一、标处所

  从施主家还归住处,于画夜分在自别人所经行处、往反经行,非于他处、非不委处、非不恣处、非不与处,而辄经行。

  「从施主家还归住处」,前边这是在施主家的威仪,这些受饮食的情形。这是从施主家还归自己的住处的时候,「于昼夜分在自别人所经行处,往反经行」,就在你自己的经行处经行,这个经行处和别人不同的,不共于别人在一处经行,是这个意思,「在自」别于人的所经行的地方,「往反经行」。「非于他处」,不在别人经行处经行。「非不委处」,不熟悉的地方不要在那经行。「非不恣处」,就是不自在的地方不要在那经行。「非不与处、而辄经行」,人家不同意的地方,你不要勉强在那里经行。假设在寺庙里面呢,那里面寺庙有执事人,就是这个地方不同意你在那儿经行,你不要勉强。

  亥二、遮时位

  非身劬劳、非身疲倦、非心掉举所制伏时,而习经行。

  这是第二科「遮时位」,这个时候不可以去经行。

  「非身劬劳」所制伏时,就是你这个身体被辛苦所制伏了;你现在非常劳苦,辛苦、疲倦,这个时候不要去经行。「非身疲倦」的时候你要去经行。「非心掉举所制伏」的时候「而习经行」,你心里面这个妄想很厉害,这时候不要在那经行。

  下面是「显习相」。

  亥三、显习相

  为修善品为善思惟,内摄诸根心不外乱,而习经行。不太驰速不太躁重,亦非一向专事往来、而习经行,时时进步时时停住、而习经行。

  「为修善品为善思惟,内摄诸根心不外乱,而习经行」,这底下是说你这个可以。「为」了修学「善品」,就是修止观,「为善思惟」,为了能够思惟经里面的这个义理,思惟这个四念处。「内摄诸根」,这个诸根不向外散乱,把它收摄在里边寂静住,这个时候你可以经行。

  经行的时候,「不太驰速」,不要走得很快。「不太躁动」,走的时候也要文静、不能太躁动。「亦非一向专事往来而习经行」,这个经行的时候,也不是完全是一直的是往是来这样经行,不要这样子。那么怎么样经行呢?「时时进步,时时停住」就是表示不是一向的往来;一直的在走、不是这样子经行的,不是一直的走的。就是「时时」,有的时候走路就是「进步」,有的时候还停一会儿,应该这样经行。

  戌二、宴坐

  如是于自所居住处,自院自房自别人处,僧分与处非于他处,非不委处非不恣处,习经行已。复于大床或小绳床,或草叶座或尼师坛,或阿练若树下冢间,或空闲室结加趺坐,端身正愿安住背念,而习宴坐。

  这下面说是「宴坐」。「如是」像前面说的,「于自」己「所居住处」,就是你自己这个「院」,自己这个「房」,「自别人处」,是你自己这个地方,和别人不同的地方,单独你自己这个地方,不是别的人的地方。「僧分与处」,这个大众僧的僧职事,他分给你的这个地方,你在这里。「非于他处,非不委处非不恣处,习经行已」,在这样的地方你经行完了。「复于大床或小绳床,或草叶座或尼师坛,或阿练若树下冢间」,「冢间」就是坟墓的地方「或空闲室,结加趺坐」。「端身正愿、安住背念,而习宴坐」,这样修止观了,在这儿静坐下来。

  戌三、寝寤

  于夜中分如法寝息,于昼日分及夜初分,修诸善品不应太急。如是寝时,应如前说住光明想,正念正知思惟起想。于夜后分速疾悎寤。

  这是第三科「寝寤」。「于夜中分如法寝息」,如佛所开导的悎寤瑜伽,你住光明想、思惟起想、正念正知的这个寝息。「于昼日分及夜初分,修诸善品」,这时候修止观。「不应太急」,你这个昼日分及夜初分修诸善品的时候,你要自己很轻松的,很轻松的去修诸善品,不应该太紧张这样子。「如是寝时,应如前说」,你睡眠的时候,应知如前面那个文「住光明想、正念正知、思惟起想」,这样子睡眠。「于夜后分速疾的悎寤」。

  戌四、语默(分二科) 亥一、第一义(分二科)  天一、语

  或于语论,或于读诵,勤修加行。

  这底下第四科「语默」分两科,第一科「第一义」,先说「语」。

  「或于语论」,人与人之间有语言的事情,或这个「语论」是什么呢?「或于读诵,勤修加行」,读诵经典,这个读诵经典这件事,应该读、应该诵的时候,你要精进努力这样做。

  天二、默(分二科)  地一、远离无义

  或为修断、闲居晏默思惟法时,应当远离顺世典籍,绮字绮句绮饰文词,能引无义,不能令证神通等觉,究竟涅槃

  这是第二科是「默」。读诵经论这就是有「语」,有语言的事情。现在说是默然,分两科,第一科是「远离无义」。

  「或为修断」,或为修学圣道断烦恼这件事,你「闲居宴默思惟法时」,闲居一处,你心里面要寂静住,要思惟法义的时候。「应当远离顺世典籍」,你应该远离顺于世间的这些书论,不要去读世间的书。「绮字绮句绮饰文词、能引无义」,世间的书籍、世间上的典籍的书,那个字句是很美的,那个文辞装饰地的确是很好,但是里边没有好事情,你若去爱着这件事呢「能引」你的「无义」,不会引出来戒定慧出来的,没有戒定慧的。「不能令证神通等觉」,世间上那些文句,那些书里面上的文句虽然很美,你若学习它不能使令你得「神通」,这个是漏尽的神通,漏尽的天眼通、天耳通其实都是属于智慧。不能够使令你成就出世间的圣道,不能令你得「究竟涅槃」。因为你出家修学圣道,目的就是要得般若波罗密、得涅槃的,世间的书籍不能满你这个愿,你若去学习就是空过光阴了,光阴都糟蹋了。

  地二、法随法行

  复于如来所说正法,最极甚深相似甚深,空性相应,随顺缘性及诸缘起,殷重无间善摄善受,令坚令住令无失坏;为成正行,不为利养恭敬称誉。又于是法,言善通利慧善观察,于喧杂众不乐习近,不乐多业不乐多言,于时时间安住正念。

  这是第二段「法随法行」。「法随法行」,第一个「法」就是涅槃,这个「随法」就是八正道,八正道不是涅槃但是随顺涅槃,你若学习它能令你向涅槃那里去了,所以叫作「法随法行」。

  「复于如来所说正法」,说世间的书籍不要去学,那么我学什么呢?「于如来所说的正法」,所说的这些法语,经律。「最极甚深」的道理,「最极甚深」是佛所证悟的,佛所证悟的第一义谛是最极甚深。「相似甚深」就是佛说的这个法语,佛由自己所证悟的,用世间的这个文句、这个文字把它表示出来,这样的文句和佛所证悟的甚深的理性是相似的、相同的。而它不是佛所证悟的,但是与佛所证悟相似。这样的「空性相应」,就是这个「最极甚深」也是空性,「相似甚深」是表示空性的文句,与空性的理性相应的文句,这个相应的文句「随顺缘性,及诸缘起」,随顺因缘、次第缘、缘缘,所缘缘,这是「缘性」。「及诸缘起」,就是十二缘起,随顺这个道理。

  「殷重无间、善摄善受」,你这位修行人要「殷重」,就是非常的诚恳的,而不间断的,要学习这个相似的、就是佛所宣说的正法。「善摄善受」,你用诚恳的心而不间断的来摄取,摄取佛说的正法,你要把它领纳在心,名之为「受」。这个「摄」是在秉受的那个时候,叫作「摄」;摄取以后,叫做「受」。「令坚令住」使令所学习的正法,在内心里面「坚住」不失掉。「令无失坏」,你若不坚住,就容易失掉了。当然这就是非要背下来才可以,而背下来有的时候,你不天天背,它就容易忘掉,是「令坚令住,令无失坏」。

  「为成正行,不为利养」,我这样子诚恳的学习如来的正法,目的是什么呢?「为成正行」,来成就、来建立你的戒定慧的圣行、正行,你能够修学止观,就为成正行。「不为利养」,并不是为了得到人家的利养,得到人家的「恭敬称誉」,目的不是这个,目的是得正行,而得圣道的意思。

  「又于是法,言善通利慧善观察」,这底下又把前面这段文简要的说一说。「又于是法」,就是对于佛所宣说的这个法与律。「言善通利」,这文句你要通利,就是要读诵,常常读诵才叫通利。「慧善观察」也就是你的意,你先要有智慧能观察这个文句里边的道理。「于喧杂众不乐习近」,对于很多人在那里吵闹的地方你不欢喜;「于谊杂众不乐习近」,不欢喜、不接近这个境界。「不乐多业不乐多言」,不欢喜这很多事情,不欢喜说话很多。「于时时间安住正念」,心里面正念,念所受法勿令忘失。

  亥二、第二义(分二科)  天一、语(分二科)  地一、谈论庆慰

  与诸有智同梵行者,语言谈论共相庆慰,乐兴请问乐求诸善,无违诤心。

  这是「第二义」。前面是「第一义」,这个「语默」第一义的解释完了,现在解释第二义。第二义里面,第一个说「语」,先是「谈论庆慰」。

  「与诸有智」慧的同修圣道的人,要同他去「语言谈论」,要同他说话,同他讨论佛法。「共相庆慰」,互相来庆慰能够学习圣道。「乐兴请问」,欢喜发动自己来请问,有所不知的地方要请问对方,要向对方请问。「乐求诸善」,欢喜寻求一切善法。「无违诤心」,并不是和人家诤论,没有这个意思,不是诤论的意思。

  地二、为他说法

  言词称量,言词合理,言词正直,言词寂静,乐勤为他宣说正法。

  这是第二科「为他说法」,这也是语言。

  「言词称量」,同人说话的时候要有量,不要说太多了、不好,要有个量。「言词」所说的法要「合道理」。「言词正直」,不要谄曲。「言词寂静」,「寂静」这里面有一点声音不要太大,这样意思。「乐勤为他宣说正法」,要发这个心。

  我感觉到我们…,不要说在家居士,就是我们出家人,具足正见的有几个人哪?你知道修学圣道的有几个人哪?所以非要是学习正法的人,要发这个慈悲心,「为他宣说正法」,你要欢喜作这件事,不要怕辛苦。

  天二、默(分二科)  地一、思惟

  又应宴默,于恶不善所有寻思、不乐寻思。又于非理所有诸法、不乐思惟。

  前面第一段是「语」,现在第二段是「默」,分两科,第一科「思惟」。

  「又应宴默,于恶不善所有寻伺、不乐寻思」,又欢喜默然,这个默然的时候呢?对于「恶」、有罪过的,没有功德的这种寻思,「不乐寻思」,不欢喜这种思惟分别。「又于非理所有诸法,不乐思惟」,也不去想那些事情。

  这是第一段是「思惟」。下面第二段是「修习」。

  地二、修习

  于自所证离增上慢,于少下劣差别证中、不生喜足,于上所证中无退屈,善能远离不应思处,时时修习止观瑜伽,乐断乐修,无间修习殷重修习。

  「于自所证离增上慢」,自己常常修止观,学习佛法、修学止观,久了就会有多少消息,你就会有点成就的,但是要远离增上慢,不要自己没有得初禅就说得初禅了,那是不对的,「离增上慢」。「于少下劣差别证中,不生喜足」,小小的有点成就,但是成就是很少的、很下劣的,不要生满足,不要感觉到满足。「于上所证,中无退屈」,对于更高的境界是应该成就的,你不要在中间,还没成就在中间就退下来了,不要这样子。「善能远离不应思处」,不应该思惟的地方你不要去思惟。「时时修习止观的瑜伽」,修习止、修习观,从早晨起来到晚间,时时的修止观。「乐断乐修」,心里面一直的愿意断烦恼,愿意修学圣道。「无间修习殷重修习」,「无间修习」,就是常精进不间断的去修学圣道,「殷重」地诚恳地、很认真地来修学止观,要这样子。

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