对生命无常的觉醒是智慧的开端

　　月有阴晴圆缺，人有生老病死。世间万物无时无刻不在发生变化，佛门称其为“无常”。

　　每当人们说到“无常”，往往就会向不好的方面去想。例如：大自然中的地震、海啸、矿难、父母亲友痛苦离世，朋友同事患病，或者是种种的猝死等等，还有很多意想不到或不可思议的事情离奇发生。对于这些，我们都会下意识的说出“无常”二字。似乎所有的不好的事情都是无常，不了解佛法的人会因此说佛教徒都是悲观主义者。

　　其实“无常”是个很中性的词语，佛法认为世间一切事情都处在生灭变化之中，时刻迁流不住，世间并没有永恒不变的东西存在。因为世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法空无自性，随着缘聚而生，缘散而灭，所以不但有情世间的众生有生老病死的现象，器世间的山河大地有成住坏空的演变，人的心念也有生住异灭的变化，自然界的时序更是春夏秋冬或冷热寒暑的更替不已。也就是说，一切法在时间上都是刹那不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭。正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说无常。

　　五常是宇宙人生一切现象的真理，依物力学来说，宇宙世间一切事物没有一样是静止的，既然是动的就是无常的，因此《八大人觉经》上说：“觉悟世间无常，国土危脆”。《阿含经》也说：“积聚终销散，崇高必堕落，合会安当离，有生无不死。”

　　当初，佛陀因为感悟到人生无常，于是舍弃荣华富贵，出家修道，成道后，也是以苦，空，无常，无我的人生真相来开示众生，所以原始佛教教团的成立可以说是源于对佛陀诸行无常的体悟。

　　世间无常故，顺遂变成困逆，固然是无常，祸厄转化为幸福也是无常，因此无常不是消极的。无常说明：好的会变坏，坏的也可能会变好。例如贫穷的人，只要认真努力工作，经营，也有致富的可能。人事不和谐，只要肯与人为善，广结善缘，自能赢得友谊。做事遇到挫折，只要勇往直前，毫不畏惧逆境终将突破。无常对人生具有积极的激励意义，因为世事无常，才能使我们脱离不满的现状；因为世事无常，所以得体会到法性的真实平等；因为世事无常，才能使我们不会被神权邪说所迷惑，尤其是修学佛法的人因为有“生死事大，无常迅速”的无常观，所以容易生起出离心，精进不懈，修行佛道。

　　《大涅槃经》说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”就是说一切有为法的本性是空寂的，所以无常无我，所以能实现涅槃，这就是“三法印”的思想根据，也是佛教的根本教义。

　　以上就是末学对于“无常”的概念的粗浅认识和理解。

　　有一句话人们常常说：“人身难得，佛法难闻”，现在我们不但已经得到健康的身体，而且又听闻到了无上的佛法，同时又成就了一件最殊胜的事情——出家修行，那么我们该怎样来理解和体悟无常的境界呢？佛陀在《四十二章经》中告诫弟子们：“人命只在呼吸之间”，从这句话当中我们应明白体悟“生命的无常”，作为一个出家修行的人应该把“生命无常”放在修行道路的第一关要上，只要身心时时觉察生命无常的事实，那么就会好好把握这有生之年，不再放荡和贪逸。

　　因此对于生命无常的觉醒是智慧的开端，也是解脱轮回苦海的第一步，难怪在《朝暮课诵》里普贤菩萨要觉醒我们：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！”。