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为什么说正念禅是智慧禅?如何来修习?

[禅宗思想] 发表时间:2021-07-31 作者:界文法师 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

界文法师:为什么说正念禅是智慧禅?如何来修习?

  正念禅为什么被称作智慧禅呢?

  那是因为通过正念的修习,可以慢慢地去看到诸法的实相。通过看到诸法的实相,我们就会获得甚深的智慧,通过智慧来断除烦恼,获得生命真正的自在

  我们人类的生活可能会有各种问题,包括身体方面的、物质性的问题,但是我们最大的困扰其实都发生在心灵层面。

  因为心灵层面的痛苦,有的人甚至会羡慕小动物,看到流浪猫、放生池里的小鱼,他都会特别羡慕,觉得它们没有烦恼。而我们作为拥有大智慧和巨大能动性的人类,却会去羡慕一条鱼、一只猫——一只不会说话、不会看书认字、不会开汽车的小动物。可见我们的心灵困扰该有多深!我们为什么要羡慕它们呢?其实是因为它们不像我们这样,心灵的困扰那么多。但是当我们有了智慧的时候,我们就有能力来解开这个心结——所有的心灵烦恼都属于心结,我们有能力来解开它。

  那么,“正念”如何运作、如何来修习?该如何让智慧生出来?

  “念”在佛教里面,有记得、不忘失所缘的意思。我们现在常把四念处修行称作“正念”,或者说“觉知”、“觉照”,所指的大概的意思都是差不多的。心法的一个特点就是觉照所缘,对对象的明了、觉察。比如说,大家现在把右手伸出来。手展开,然后合拢,再展开,再合拢……这个时候就会对动作有一个觉察,你会看到“觉知”其实很简单,我们心本来就具有这种能力。但是如果让你做一百次的话,做着、做着,可能你的注意力就会飞走了,不再能清晰地知道手的每一个实际的开合动作。那就是你已经“失念”,失去了对它的觉照。

  所以,“觉知”本身是容易的,但是要持续地“觉知”,一直保持“知道”,其实非常难,只有佛才有这个能力。不失念这个能力,甚至连阿罗汉也做不到,阿罗汉也还是会有“失念”的时候。

  觉照所缘,就是正念的一个特征。它的功能,就是当“正念”现前的时候,你会知道发生了什么。当心跟所缘在一起的时候,它就开启了“知道”的能力。比如说知道手展开,知道手合拢——这就是你知道发生了什么。当然,随着修行的加深,我们还能从更深的层面,知道此刻所发生的过程和实相。但是正念没有现前的时候,我们就无法知道发生了什么。

  比如说,当我们失去了正念,很愤怒地与他人大声吵架的时候,可能我们并没有觉知到我们自己发生了什么,我们只知道别人做错了——“他为什么、凭什么?”而没有意识到自己此刻所发生的情绪、身体感受、动作和语言。

  所以说“念”的一个功能就是,它能够知道正在发生的。当正念现起的时候,你的心与你所观察的所缘在一起。

  比如说,现在我在说话,那么你就能够听到我说话的声音,同时还能知道自己“正在听法师说话”。没有经过训练的人,可能只注意到我说的内容——法师在讲“正念”的课程。但是经过正念训练的人,他还知道法师说话的声音,声音在生起和灭去。不光知道内容,还能知道“听到”本身这个现象。同时,还能觉察到听的过程中,自心中生起的情绪感受和心念,比如贪嗔、评判或者是信心、理解等等。而没有经过训练的人,他只关注概念——就是我讲了什么,但是对我的声音的生生灭灭,是没有意识的。甚至都没有注意到,原来法师说的每一个字,在它生起的当下都消失了。而当“正念”出来的时候,你就会观察到发生了什么。

  正念观察的时候,一般来说,首先观察到的是每一种所缘的自相,进而理解到共相。

  什么是自相呢?

  比如说,我说话的声音与明旭法师说话的声音是不一样的,你们除了听内容之外,还能够观察到原来每个人的声音本身都不一样,每个字的发音也不一样。这个时候,你就会看到自相——各自的特征。

  我说话与明旭法师说话,还有一个共相。共相,就是共同的特征。这个共相就是每个字说出来都灭去了,每个声音都是无常的。

  一开始,你只注意到自相:每个人说话的声音有高有低、有粗有细、有大有小,这都是自相。

  静下心来去观察声音,你还会领悟到,原来每一个声音都会消失,每个声音在生起的刹那就灭去了,在这个时候你就领悟到了共相。不管谁说话,甚至一只小鸟在鸣叫,声音的共相都是无常、无我、空。

  不光是声音,味道、触觉、气味还有我们的思想,都具有无常性。随着我们不断地开启觉察,慢慢地我们就能看到更多,渐渐就领悟到诸法的实相。

  “正念”的第一个作用就是引导我们的心,观察到自相和共相。

  当然,共相是被领悟到的,不是直接体验到的。比如无常,当你的心一次又一次地观察生起和灭去,突然你就明白了——领悟到无常是智慧。

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