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禅修的方法与过程 二

[禅宗思想] 发表时间:2014-07-23 作者:宋智明 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

  3、第三个才讲到了心。怎么了心?心中的这个记忆,心中的思想、理解,观察,心中的种种的妄念,心中对苦对乐的感受和认识,凡是心里面产生的这一切成分,我们称它为虚妄性。无论你对真理理解得怎么透,凡是你用心去理解一个对象的东西,都是虚妄的。甚至你现在听我讲话,你那个心如果去理解我的话,这个心也是虚妄的,不真实的。无论你这个心在念咒、在拜佛,凡是你有心在,都是虚妄的,要了悟到这个问题,要悟彻它。凡是有心的,都是虚妄的,都是分别,都是无明。那么你这时明白了,那么既不记忆过去,又不比量现在,不攀缘于外在事物。对于自己的那个认识,认识就有概念了、有思维、有思想状态、有理念。也不以自己心的一种感觉去感觉事物,它两方面:感情性的和理性的。理性和感性的这两者和合在一起,正是人类社会的一切,人类社会发展的一切动力来自于理性和感性的。但是修行人他要超越理性和感性,修行两者都要超越的,这个也不是修行能修到的,这个也需要悟性。没悟性,如果你在心念上用功、很集中,能够放光,有神通,但是还是外道。外道的功夫是很不错的,有的一坐就是三个月,能放光,有神通,能够出神、飞行都具备。尽管练到这样的功夫,还是外道。为什么?他没有悟到这个能用的这个心,原来是虚妄的,原来就是无明。能用的心,我们叫能,第八识含藏,第七识我执,第六意识的分别都是这些成分存在。所以说有了理性的思维,有了感性的情感,然后两者交融在一起就有状态,能有各种状态的。有时状态很清爽,有时很烦、很浮燥,有时妄想很多,有时觉得很清静。仍有状态,有状态就有生死,无论你的状态怎么殊胜,怎么好,就有生死,生死不了。有的人说,我的状态很好啊、很空、很光明,你也是状态,你有这个状态在,还是在生死当中。有的人说,我的功夫比你高,一比就是状态,出来了。就是状态。有状态呢,都会被魔和精怪找到你,你有状态那里,它就会看到你。如果你没有状态,他找不到你。那么你这个第三个层次的悟,第三点悟,就是说悟到这些都是虚妄、不可得的,要体会到无心才是真的。当然有个无心在还不究竟的。

  无心是道,无心是超越一切的根本,超越无明。那幺什么叫无心呢?没有分别心,不是有念头,也不是没有念头,不是对的,也不是错的,不是好的,也不是不好的,在任何时候不要建立概念,不要去拟议。这是茶杯,这是什么植物?这个菜烧得好不好?不要去见取,不要落概念,不要产生认识,不要去取舍,不要在大脑里面构成很多的思维的影子。你看了一部电视,里面就进来了,心里面有很多影子出来,是吧。这个就是你的影子。影子的世界就是虚妄的世界的种子,将来它就会形成世界的,你自己的世界。每个人心中有自己的世界,而这个世界就是你的种子构建的,你自己造下来的,叫业种。在你的思想当中、心念当中不要构建这些业种,要无心。惠宗国师讲得很清楚,无心就是道。无心很妙,但是死在无心上不是道,这个无心是活泼泼的。首先要体会到这一层,然后在无心上进一步要第四层悟的。第三层悟需要悟到无心:无心可用,无心可修,无心可作,无心的讲话,无心的体现一切。无心,什么时候都是无心的。起来了不要作起来想,啊,我睡醒了,我要睡觉了,我要烧饭去了、我要去买菜了、我要看看价格合适不合适,处处都是有心。处处有心就是处处的业、处处的罪。所以地藏菩萨讲阎浮提众生无不是业、无不是罪,就是你有心在,你的一个心念起来了就是罪、就是业。尽管你修行在佛门里面,也一样是罪、一样是业。本来佛很清静、广大、空明,但是当你起了一个佛见,也是染污啊。噢,是佛,我要恭敬你呀,这也是染污,对佛的染污。你觉得,哎,我在拜佛,也是染污。反正你觉得怎么样的,在本性来讲都是一种染污,都是一个种子。有的种子是善的,有的种子是恶的,善的有善的报,恶的有恶的报,都是种子,所以说要自净其意。“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是名佛教。”就是佛教化的道。就是要你自净其意,自净其意就是无心,就是空灵,就是无住。般若经讲的无住心,这个就叫了心境界,这是第三层。

  4、第四层,了心以后,要起大用,要那个大用干什么呢?世间法就是佛法,一切地方都是道场,一切众生都是普贤王如来。就是说你吃饭穿衣就是我们无心的妙用、道的妙用,这是第四层悟。到了那一步,要知道外道也是佛法,魔和佛没有区别。那是一般人是很难理解这个道理的,染污就是清静,下地狱和天堂没有两样,这是不可思议境界的悟。但是你在理上如果能够悟透这些,那么你见到境界,见到各种的说法就不会怕,不会动。象维摩诘居士讲的六十二见就是正见,外道的师父就是你的师父,那么那个佛的弟子就怕了,那怎么可能呢?不可能这样子。很多反面的话、正面的话、侧面的话你都不会动心,都会知道,噢,这些都是法界的显现,都是法尔的存在,根本就没有善恶,都是我的作用,你们都是我的本体显现的作用而已,像电视里面有放的各种的人物、各种的形象,这有什么可怕呢?都是影子显现,我也可以显现,做遊戏一样,显现万物。所以说显现的万物不要取舍,不要压制它,这个显现是永远没有止境的。佛,很多人不认识,为什么?他永远在显现当中,他是空的,他是虚空藏。佛在哪里?佛在录音机里、在杯子里、在经书里、在一切地方。佛的觉性的光明,他是一种灵明的光明,遍一切处,都在显现。我们现在就坐在佛光里,但是为什么不相应呢?就是有执著,有无明不了。你悟到第四层了,你就知道,你一直在佛光里面,一直在显现当中,当下就是净土,你就是阿弥陀佛,西方极乐世界就在当下,不在远处,这才是第四层悟。为什么说净土这么高呢?就是因为在这里。当你悟到了以后,原来净土就是这样的。所以说西藏密宗里面讲你自己就是本尊,会讲很多的活佛是什么什么人,再来再现,就是这样的原因,都是自性的显现。当你悟到这里了,你可以就是观音菩萨,也可以就是阿弥陀佛,都可以这样显现。这是第四层的悟,就是大用无尽,尽未来际都在这个世界里,在无边的世界里,哪里有缘在哪里显现。

  那么对这个悟的问题我讲到这里了,具体还要你自己去悟到的。悟到了你就不需要听别人讲课,不需要听那么多磁带、看那么多书,也不需要听这个人这么讲为什么?那个人那样讲为什么?你都明白他是在哪个层次上讲话,你就脚跟踮地,不需要依倚别人,你的师父就在心里面,这个悟性的智慧就是你引导修行的师父,在心里面显现,时时刻刻都使是它在用。这是我们第一层次的要了解的,就是悟的问题。

  第二个问题就是方法:光有悟能修行成就吗?还是不行的,还要方法。那么怎么样的修行方法才能修行成就呢?这是很多修行人要提出的问题。这个方法必须是万法归一的方法,必须是能够使万法归一的,一切佛法都能攝持在这个法上的。如果这个法不是这样的话,你不会修成功。像一句阿弥陀佛、三藏十二部经、禅、密、律、净都在里面,那么这个法你会修成功。如果你能够念一句咒,你说我这一句咒一切佛法都在里面,那么这样你会修成功。如果说我这个修行只是一个加行、一个基础,我要修很多很多的法,那么你不会成功。据说阿底峡尊者,他从印度来,在拉萨见到了一个喇嘛,他修行很好。那么他问他的法,他都懂,他都修过。尊者说:“啊呀,不该来西藏了,密法、显教他都懂、都有,西藏都具备”。那么他就问他,你懂不懂、知道不知道能够有一坐当中把一切佛法都修完?哎,他一听:“我不懂这个”。他说:“喔,你还不明白这个。那我还不会白来一趟”。一次打坐当中把所有的佛法都修完,只有懂得这个法的人才能够修成就。那么懂得这个法它有哪些条件呢?第一当然前面讲的悟性要有,第二他要懂得法是起什么作用的,怎么样的法能够包括一切。那么这一切我们要知道,比如说我们念一句六字大明咒,这是一句咒,这句咒是果地的观音菩萨的成道的咒,是他道上流露的。那么这个咒就是代表着观音菩萨,代表观音菩萨的所有的功德成就,这首先要明白的,它就是法界的一切功德,就是法界的光明,就是圆满的果位,除了这个咒以外,没有观音菩萨。你首先要悟到这一点,这就是说对咒的本身的理解,你要理解的很深透,就像理解一句阿弥陀佛的一句名号一样,要理解得很深透,能够理解到它能包含一切,包含阿弥陀佛的所有愿力和功德,那么你这句佛号或者咒语才会得力,才会有全部的信心、全部的力量,才能体现所有的功德。不然的话,体现不出来,这是第一个问题,对于你修的方法要理解。

  那么第二个问题,法有了,那么这个法在哪里用?因为前面的悟性,当然不会在外面用,就不会一边念、一边追求,不会执着感觉,不会计较时间,不会执著数字,不会老是想我念得怎么样,念得好不好。有了前面的悟性,你会懂得这个法能使你攝万念归于一念。

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