金刚经

《金刚经》是佛教重要经典。根据不同译本,全名略有不同,鸠摩罗什所译全名为《金刚般若(bōrě)波罗蜜经》,唐玄奘译本则为《能断金刚般若波罗蜜经》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金刚经》传入中国后,自东晋到唐朝共有六个译本,以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行..[详情]

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如何开悟?怎样才能明心见性?

[金刚经] 发表时间:2020-01-15 作者:明向法师 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

明向法师:如何开悟?怎样才能明心见性?

  怎么样才能开悟?怎么样才能明心见性?怎么样才能够认识法的真相?“若见诸相非相,即见如来。”如果我们能够明白这个相当下就不是实在的相。

  “若见诸相非相”:明白见到这样的相,不是真实的、实实在在停留在那里显现的,完全是一个即生即灭的假相、抓不住的没有停留的无住的一个相。如果我们能够明白这个相“非相”,就是非实在的相,下一句就是“即见如来”。就明白了:原来没有实在的生也没有实在的灭,一切法都不可得,一切法都抓不住,一切法都是时时刻刻在变的。

  正是一切法都是时时刻刻在变,所以我们说一切法不可得。物质也是一样,心灵也是一样。《金刚经》讲:“过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得”。过去这个念头已过去,再也找不到它的踪迹了;未来的还没有现起来,也是不可得;现在的心刹那不停留,刹那不可得。所以叫“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”。

  这是从“诸行无常”去透视一切万法的真相。正是因为无常,正是因为时刻都在变,正是因为没有实实在在的生,没有实实在在的灭。所以,我们说,一切万法有主宰吗?一下子就变了,能主宰吗?刹那生,刹那灭,它能独立存在吗?

  当我们没有透视万法的真相,就会在我们的五蕴身心以为有个实在的“我”。五蕴身心就是:色、受、想、行、识。从物质、从心灵两部分的组合,以为有个永恒不变的、可以做主宰的、可以独立存在的这样一个东西。我们执着这个东西以为是“我”。

  我是什么?我叫“明向”。实在“明向”是什么?刚说(“明向”二字),就变了。肉体上变了,心灵也变了。哪里有个永恒不变的?这一秒钟就不是下一秒钟的那个了,但我们时时刻刻都在执着。

  变化是很正常的,“不可得”是很正常的。但我们却以为有个实在的可以追求,以为有个永恒可以停留,以为有个不变的东西要占有它。当我们想获得它、当我们想占有它、当我们想保持一个不变的东西的时候,我们已经跟实相彻底地违背了。也就是说,只要我们落入到这种错觉中,想占有、想得到、想永恒、想不变、想永远不失去的这种心里状态,就完全跟实相相反了。也就是说只要我们有这种错觉,就注定会失败。

  什么是失败?这些都是跟实相相反的。想得到、想占有一个不变的东西,可能得到吗?所以我们时时处在一种落差、失落的感觉,这就是我们的失败。

  我们的苦从哪里来?就是因为我们有这种永恒性的追逐,有主宰性的追逐,跟实相彻底相违背。实相是不以我们的主观意志为转移的。这种错觉跟真实相是颠倒的、是违背的、是相反的。

  为什么说六道轮回里颠倒的凡夫众生是可怜悯者?因为我们以为有个永恒不变的东西可以占有,以为自己可以主宰一个不死的东西。我们时时刻刻都想占有自己,而且想占有别人。不仅这样,还想占有身外一切万法、财色名食睡。这些时时刻刻都在变,连我们自己的肉身时刻都在变。为什么说“生不带来、死不带去”?因为都是因缘和合而来,也因因缘离散而去,这个就是真相!我们身上还背着一个大包袱放不下,自然有很多的挂碍。有这些错觉就会有种种的老、病、死的恐惧。

  圣人要面对生老病死,我们凡夫也是必然要面临生老病死。我们凡夫不希望老也不希望死,不希望变,这就跟实相相反,我们就时时处在打败仗的状态,所以感到痛苦

  圣人、觉悟的人,明白时时在变、时时都不可得,而生老病死是很正常的。他面对的时候就明白本来是因缘所生法,时时刻刻都在生,时时刻刻都在变,是很正常的。老也是很正常的。心理上能跟实相相应,面对现实的时候他没有恐怖。

  我们凡夫跟实相相反,颠倒、执着,所以面对现实的时候接受不了。不能接受现实状态的时候就痛苦。如果能坦然面对、坦然接受,心里是无有挂碍的。

  我们为什么会有生死痛苦的恐惧,是因为我们有执着。我们执着我们身心上的五蕴,以为有个永恒主宰、独立存在的这么个东西。有这样的执着在那里,当生老病死来到的时候我们不能够接受,我们不能够坦然面对,所以就会有种种的挂碍、种种的恐惧。这是我们从流转生死相续的角度来说的。

  对万法也是一样,当我们不能够透视万法的真相的时候,我们也会有执着,希望得到,又怕失去。本来“想得到”就是个错觉,根本不能得到,因为刹那生就刹那灭了。一切万法,财也好,名也好,利也好,万事万物也好,它都是生生灭灭、在无常的变化。所以,这种“希望得到”本身已经是个错误,得到以后又害怕失去,凡夫永远处在患得患失的状态。害怕得不到,得到又怕失去。但失去是很正常的,因为它要变的。得不到也是很正常的。连我们的身体推到火葬场烧了也只是灰尘,还有什么东西呢?心灵现象都是生生灭灭、灭灭生生的状态,有什么东西值得留恋?有什么东西可以执着、放不下?有什么东西值得我们生烦恼、值得我们嗔恨?

  表扬我们的话,我们听在耳朵里也“不可得”,一下子就灭了。批评我们的话,诽谤我们的话,听进了耳朵,也找不到踪迹了,也就是这种状态。但我们听到表扬的话好舒服,还洋洋得意,让我们高兴半天。好听的话听进去就不断地回忆、重复,以为是实在的。实际好话、不好听的话,听进耳朵里,当下就再也找不到踪迹了。对诽谤的话我们也以为是实在的,然后在心里不断地、重复地显现,认为自己并没有这样的事,对方来诽谤我,到处乱传,闹得满城风雨。然后越想越不开心、越想越气,实际是我们自己的错觉。

  当我们每个念头不断地去回忆回忆,其实回忆的当下,这个念头也是即生即灭,找不到踪迹了。只要我们有实在感、执着,对好的就贪,不好的就排斥,这就是嗔。这种实有感就是愚痴,不能通达“凡所有相皆是虚妄”,不能通达“一切有为法如梦幻泡影”。如梦如幻,如露亦如电。《金刚经》里教我们:“应如是观”。这些都是真相!不明白、不通达“凡所有相皆是虚妄”。

  文章转自微信公众号:云门祖庭

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