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心经

《心经》可以指摩诃般若波罗蜜多心经,是佛经中字数最少的一部经典著作,因其字数最少、含义最深、传奇最多、影响最大,所以古往今来无数艺术家都倾注极大精力和虔诚之心,把《心经》创作成为异彩纷呈的艺术品。自由自在的菩萨用般若智慧言传身教众生,依靠自心的心灵智慧,从烦恼生死的这一边到..[详情]

《心经》的大智慧(八十七)

[心经] 发表时间:2021-02-02 作者:明向法师 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

  世间的东西没有真正的乐,只有佛法才能让我们解脱,才是真正的乐。世间所有的乐事从本质来说,就是苦性的。不断地去执着这个东西,却掉进一个大的深渊里面自己还不知道。

  为什么很多人走入了歧途?就是不明白“乐”的真相。有的人确确实实很苦,想不开,要喝酒来刺激,但是他不知道自己已经掉进一个大的苦的深渊去了。这就是无知。是无知害了他们,不知道世间的这些东西都没有乐性,都是无常生灭的。

  为什么说世间“乐”不是真正的乐?因为它的本质、根源是“行苦”,它不是固定不变的。就像吸毒者,贪图一时的快感而吸毒,但是这种飘飘然的感觉很快就会消失;而且今天有的吸,明天不一定有。

  上瘾以后,毒品已经把他自己捆死在那里面,一天都离不开,离开就受不了,受不了又没钱买,于是就去偷、去抢,甚至杀人放火,什么坏事都敢干,因为他要维持那个乐。所以又掉进一个极大的深渊里去了,很惨。根源所在就是行苦。

  什么叫“行苦”?“行”就是迁流变化之义。是说我们身心的环境,是不断地在转变,是无常的。我们只要执着它、依赖它,就一定产生苦,因为它是无常变化的,它不会永远提供给你的,是没有固定性的。“有”可以变“无”,“好”可以变“坏”。

  比如这个身体是五蕴、四大和合之身,地、水、火、风随时在变。你的肝是不是永远都好?不可能。假如你喝酒太多,伤害了地水火风的平衡,肝搞坏了,就会生病。地、水、火、风也不是自己说了算,它是在不断地变化的。环境也在不断地变化。一切都是在迁流变化中。所以《法华经》里说:“三界无安,犹如火宅”。

  如果我们不能证得空性,或者不能够证到自己的心性,这个“苦”是不断的。证到空性就破了执着,就不依赖它了。我们依赖的这个东西本身是不可靠的,从依赖的开始就注定了你要受它骗,受它制约。它是不可靠的,你却要依赖它,就是着在相上。

  “我要依赖它才能高兴,我要依赖它才能生存”,那你的基础建立在这个不可靠的基础上,不知道它是不给你依赖的。所以,我们不能执着三界这个火宅的一切相,明白所有的相是不断地迁流变化的,不跟你保持平衡的、和谐的。明白了空性就把我们这个执着放下了,不依赖了。

  证到心性更不得了。空性不等于心性,但心性绝对包含空性。这个概念要知道。空性是指前面讲的没有独立性、主宰性、永恒性。我们知道这个就不去执着万法,了知一切都是“如梦幻泡影”,还贪什么、嗔什么?

  了知性空的一切有为法如梦幻泡影,就不会执着,就不会造业,就没苦。证到心性更不用说了。一切万法都是心性显现,心性里有空性,心性还能涵盖乾坤、可以涵容万法,同时灵明不昧,有无穷的妙用——更不得了。我们能够证到空性已经可以破我执、可以出离生死了,但是,要成佛,一定要明白心性!不明白心性成不了佛。

  我们为什么要讲“性”和“相”的关系?这个“相”是生灭变化的。因为它是虚妄不实的,是靠不住的,我们一定要“即相离相”,才能够见到我们自己的心性,证得到这个心性。我们修行的目的就是要明心见性,要破除我执、法执。不破我、法二执,就会执着在这个无常的相里。如果执着这些相,你想要抓住它,想要依靠它,那一定是“希望越大,失望越大”。

  相是无常的,无常就是不断地变化,它本身在不断变化,所以是无法靠得住的,你抓不住它。如果你执着它,那就只有痛苦。这就是我们为什么一定要离执着、一定要离相,才能够“照见五蕴皆空”、“度一切苦厄”的原因所在。从“行苦”就可以看出来。或者说从这个“坏苦”就可以看出来。

  为什么是“坏苦”?因为它是无常变化的、靠不住的。有人想靠喝酒来获得快乐,酒本身就是因缘所生法、无常之法,怎能靠得住?没酒了就受不了了。嗜酒的人就是这样,没酒了就要打人了,发脾气了。即使你整个大房子都装满了酒也不保险,说不定哪天地震就全都没有了。能靠得住吗?都靠不住。

  “相”的东西就是虚幻的,没有实体,不是永恒的。它是生灭变化的,你想去依靠它,执着它,最后都是不可得的。所以,“着相”就是我们痛苦的根源所在。

  这是从“三苦”的方面来讲“苦”。

  下节课再讲“八苦”。

原标题:传承-明向法师:《心经》的大智慧(八十七)

文章转自微信公众号:禅宗文化

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