瑜伽师地论

《瑜伽师地论》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教论书。简称《瑜伽论》。瑜伽师地,意即瑜伽师修行所要经历的境界(十七地),故亦称《十七地论》。相传为弥勒菩萨口述,无著记录。为印度大乘佛教瑜伽行派和中国法相宗的根本论书。...[详情]

瑜伽师地论讲记 卷第四十八(3)

[瑜伽师地论] 发表时间:2015-01-13 作者:妙境法师 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

  瑜伽师地论讲记 卷第四十八(3)

  辰五、觉分相应增上慧住(分二科) 巳一、问

  云何菩萨觉分相应增上慧住?

  这是第五科,觉分相应增上慧住,分二科。第一科是问,怎么叫做菩萨「觉分相应增上慧住」呢?这是问,下边回答,分二科。第一科是略说,又分二科。第一科别辨相,分十三科。第一科是由法明入成满得入,又分二科。第一科明趣入。

  巳二、答(分二科) 午一、略说(分二科) 未一、别辨相(分十三科)

  申一、由法明入成满得入(分二科) 酉一、明趣入

  谓诸菩萨先于增上心住,以求多闻增上力故,已得十法明入;由此十法明入,成上品故,极圆满故,超过增上心住,入初增上慧住。

  这第一科是明趣入。「谓诸菩萨」,「诸菩萨」应该是指增上心住,就是他已经成就了初极喜住及二离垢地及三发光地,成就了发光地。成就了发光地,就是他的修行达到了发光地的程度,在这个程度的诸菩萨。「先于增上心住」,这个「先」就是在觉分相应增上慧住之前那个时候的程度,是增上心住,就是成就了四禅。「以求多闻增上力故」,到这个时候,他还希求能够博学多闻,多闻佛法,他这个愿望「增上力故」,有强大的力量,就是已经达到这个程度,他对多闻佛法这方面他的愿力还是很强的,这和我们在凡夫地不一样,凡夫地的时候,也有人愿意学习佛法,但是也有人不愿意学习。

  「已得十法明入」,因为多闻增上力故,他已经成就了十种「法明入」。前面解释过法的明,实在来说、简单的说,这个「法」就是第一义谛;这个「入」是入于第一义谛,就是智慧,他成就了十种法明,契入了第一义谛。「由此十法明入,成上品故」,由于这位增上心住的菩萨,他对这十种法明入「成上品故」,他不断地努力精进的修行,成就了最殊胜的境界,不是中品和下品,他是上品。「极圆满故」,「上品」就是极圆满的意思;就是在那个程度之中他这十法明入的智慧很圆满。「超过增上心住」,这时候他的程度就超过了增上心住的那个程度了。「入初增上慧住」,就是进入到初一步的增上慧住,就是觉分相应增上慧住,是达到这个程度了。那么这是叫做「趣入」。现在什么叫做「趣入」?就是增上心住学习十法明入,到圆满的程度,就趣入到觉分相应增上慧住了。这是第一科是趣入,第二科是释略义。

  酉二、释略义

  如是十法明入文辞,如契经说,应知其相。

  这个「十法明入」它的「文辞」,就是文句,在文句上列出来有十法明入的。「如契经说」,就是〈十地品〉说。「应知其相」,你去读〈十地品〉、读《十地经》,你就会明了十法明入的相貌了。这是释略义。

  《披寻记》一五八八页:

  如是十法明入文辞等者:谓依智明能入如来所说法中,名法明入。《十地经》说;若菩萨得第三菩萨地具足清净明已,欲得第四菩萨地者,当以十法明入得入第四地。何等为十?一、思量众生界明入,二、思量世界明入,三、思量法界明入,四、思量虚空界明入,五、思量识界明入,六、思量欲界明入,七、思量色界明入,八、思量无色界明入,九、思量胜心决定信界明入,十、思量大心决定信界明入。菩萨以此十法明入得入第四地,今指彼经,故说应知。

  「如是十法明入等者:谓依智明能入如来所说法中」,这是解释这个法明。「谓依智明」,这是说你根据、依据你的智慧的「明」,能契入到佛所说的法里面,佛所说的法要根据你的智慧,你才能够理解。能理解,就叫做「入」。当然这个法有教法、有行法、也有理法。「明法入」,这法明入是这种解法。「《十地经》说」,这个「文辞」,十法明的文句是在契经上的,现在这里从《十地经》上引来说。「若菩萨得第三菩萨地,具足清净明已」,若第二地菩萨他成就了第三菩萨地的时候,那就是发光地。「具足清净明已」,这个「具足」也就是成就;成就了清净的智慧「已」,圆满了。「欲得第四菩萨地者」,这个时候这位菩萨他的无上菩提心没有满足,他还想要成就第四菩萨地。怎么样呢才能成就呢?「当以十法明入得入第四地」,他应当学习十法明入才能够进入到第四地的。这十法明入,是「何等为十」?那十种呢?这下面就列出来。

  「一、思量众生界明入」,这是一种。「二、思量世界明入」,这是第二种。第三种是「思量法界明入」。第四种是「思量虚空界明入」。第五种「思量识界明入」。第六种是「思量欲界明入」。「七、思量色界明入。八、思量无色界明入。九、思量胜心决定信界明入。十、思量大心决定信界明入。」这是把十法明入的名字、名称列出来。「菩萨以此十法明入得入第四地,今指彼经,故说应知」,现在《瑜伽师地论》的文就说是「指彼经」、指彼《十地经》,所以说「菩萨应知其相」,在下文再解释,这里就是列出来十种名字。

  谓若彼假设、若于中假设,若由此假设、若平等胜义、若染恼故、清净故、成染成净,若由系缚烦恼所染、若由无上清净所净、当知是名十法明入略所说义。

  「谓若彼假设、若于中假设」,这一段是本论解释十法明入,是这样意思。「若彼假设、若于中假设」,这是第二句。「若由此假设」,是第三句。「若平等胜义」,这是第四。「若染恼故、清净故、成染成净」,这是第五句。「若由系缚烦恼所染」这一句话呢是三句,是六、七、八这三句。「若由无上清净所净」,这是第九句和第十句。「当知是名十法明入略所说义」,这十句就是十法明入的简要的道理,这就是《瑜伽师地论》弥勒菩萨把《十地经》的话,简单的解释完了。

  《披寻记》一五八九页:

  若彼假设等者:如经思量众生界明入,名彼假设。思量分别众生界假名差别故。如经思量世界明入,名于中假设。思量分别依处假名差别故。如经思量法界明入,由此假设思量分别善不善等诸法差别故。如经思量虚空界明入,即此平等胜义思量虚空无尽相故。如经思量识界明入,即此成染成净识为染净所依止故。如经思量欲色无色界明入,即此系缚烦恼所染。如经思量胜心大心决定信界明入,即此无上清净所净。烦恼不染,名为胜心。不舍有情,名为大心。

  「若彼假设等者」,这前边《瑜伽师地论》的文,这一共是十句。「如经思量众生界明入」,这「如经」就是前面的《十地经》。《十地经》上第一句话「思量众生界明入」。「名彼假设」,那句话的要义是什么呢?就是这里说「若彼假设」这句话。这句话怎么讲呢?这句话就是「思量分别众生界假名差别故」,《十地经》的文和《瑜伽师地论》会合起来,才用一句话来解释。「思量分别众生界」,众生这句话是假设的,就是色受想行识和合起来,假名叫做「众生」,实际上没有真实的体性,这里面「我」是不可得的,假名叫做「众生」就是了,就是这么意思。「思量分别众生界」,众生界是假名字,但是也有很多的差别,这是天、这是人、这是菩萨、是阿罗汉,这也是差别故。这是二个第一句解释完了。

  「如经思量世界明入,名于中假设」,这是解释第二句。《十地经论》上的第二句是「思量世界明入」,那么在《瑜伽师地论》的第二句是「于中假设」,这二句意思是什么呢?就是「思量分别依处假名差别故」,用这一句话解释那二句话。「依处」是什么?就是指色受想行识说的,以色受想行识作假名的依处;因为色受想行识和合,名为「众生」,五蕴就是依处了。是不是?这是第二句解释完了。

  「如经思量法界明入,由此假设思量分别善不善等诸法差别故」,这是第三句。《十地经》上的第三句是「思量法界明入」,《瑜伽师地论》第三句「若由此假设」思量的分别,这个「假设」就是众生是假设、色受想行识其实也是假设;但是这里面去思量的时候,有「善」、有「不善」、有「善不善」这个差别、不一样,比如说三恶道那就是不善,人天就是善;那么出世间的呢,还有无漏的善法了,是有差别的。

  「如经思量虚空界明入」,就是《十地经》上的第四句,《瑜伽师地论》的第四句「若平等胜义」,这二句是怎么解释呢?这是「如经思量虚空界明入,即此平等胜义思量虚空无尽相故」,「思量虚空界」这句话怎么讲呢?就是「平等胜义」,那就是第一义谛了。第一义谛在一切法上说是平等无差别的,也就是思量虚空没有穷尽相,第一义谛也是无尽相的,就是用虚空无尽解释平等胜义。

  「如经思量识界明入,即此成染成净识为染净所依止故」,《十地经》上这个思量识界明入,这是第五句了;这个论上的第五句是「若染恼故、清净故成染成净」,这个染污和清净都是由识的分别成就的,染也是分别、净也是分别,由分别而成就了染、成就了清净,这个染污清净成就了以后,又以识为依止处,这阿赖耶识是它的依止处。

  「如经思量欲色无色界明入」,这是六、七、八句。这六七八句是什么意思呢?「如经思量欲色无色界明入,即此系缚烦恼所染」,就是《瑜伽师地论》这一句话「若由系缚烦恼所染」,这个欲界、色界、无色界都是系缚烦恼的染污境界,所以就用这一句话解释那三句了。

  「如经思量胜心大心决定信界明入」,这是经上第九句和第十句,「胜心」、「大心」。「思量胜心决定信界明入」,这是第九句,第十句是「思量大心决定信界明入」;就是一个胜心、一个大心的不同。「即此无上清净所净」,《瑜伽师地论》这是一句,就是「无上清净所净」,这个「胜心」和「大心」是无上清净所成就的清净。「烦恼不染名胜心」,这下面解释什么叫做「胜心」。就是烦恼不染污他,那就叫做「胜心」。「大心」是什么意思呢?「不舍有情」,这是慈悲心了;不弃舍众生的苦,要度化一切众生,叫做「大心」。这样解释这最后这二句。「当知是名十法明入略所说义」。这样子《披寻记》的解释,把经上的和《瑜伽师地论》上的这二十句解释完了,这样也应该是明白了。

  申二、得熟智法

  是诸菩萨住此住中、如契经说:不坏意乐而为上首所有十种能成熟智、智成熟法,皆悉成就。长如来家,得彼体法。

  前边第一科是由法明入成满得入,这一科讲完了。现在讲第二科,得熟智法。

  「是诸菩萨住此住中」,这么多的菩萨安住在觉分相应增上慧住,安住在这个住里边。「如契经说」,这是《瑜伽师地论》在说话,就是说那个《十地经》。「不坏意乐而为上首」,安住在这个觉分相应增上慧住的时候,他内心有不坏、不可破坏的意乐,这是最殊胜的。「所有十种能成熟智」,这第一句就是不坏意乐,一共有十种能成熟智,这不坏意乐也是这十种能成熟智的第一句。「能成熟智」,就是能成熟善根的智慧;善根是所成熟、智慧是能成熟的。所有的十种能成熟智,「智成熟法」,由这十种智慧成熟了他的善根,这些善根皆悉成就了。「长如来家」,他已经生如来家,就是在初极喜地的时候、得无生法忍的时候,就已经证入第一义谛了,现在在第一义谛里边,他的智慧继续的增长。「得彼体法」,得如来的体法;如来的「体」,就是大智慧、大慈悲。简单说就是这样子!

  《披寻记》一五八九页:

  如契经说不坏意乐而为上首等者:《十地经》说:以十种法智教化成熟:一、不退转心故,二、于三宝中决定恭敬毕竟尽故,三、分别观生灭行故,四、分别观诸法自性不生故,五、分别观世间成坏故,六、分别观业有生故,七、分别观世间幼盘故,八、分别观众生世界业差别故,九、分别观前际后际差别故,十、分别观无所有尽故。诸佛子!菩萨如是十种法智教化成熟,即于如来家转有势力得彼内法故。此说十种能成熟智,智成熟法,如彼应释。当知此中唯取经意,名如经说。菩萨十法明入,说名能成熟智,由能成熟他有情故。要以十法为依,方能令彼智得成熟,是故复说智成熟法。即此十种法中不退转心为初,是故说言不坏意乐而为上首。于如来家转有势力,是名长如来家。得如来身所有诸法,是名得彼体法。谓即十种法智教化成熟有情故。

  这位菩萨他学习十种法的智慧,他也教化众生,令众生善根成熟,他也令自己的善根成熟,「教化成熟」。这个「教化成熟」是简单的赞叹十种法智的相貌。下边列出来十种法智。「一、不退转心故」,就是他这个清净的大智慧和慈悲,不会失掉的。这个不退转,前面《瑜伽师地论》的文叫「不坏意乐」,就是用「不坏意乐」的这句话来解释这个「不退转」,如果你这个意乐坏了,就是退转了;你不坏意乐,也就是不退转的意思。这是第一句。

  第二句是「于三宝中决定恭敬毕竟敬故」,他对于佛法僧三宝,他是决定有恭敬心的。这里面表示什么意思呢?教行理是法宝。从深浅上来说,教行理这个「理」是法宝,是最深奥的;「教」,是浅薄的;中间的就是「行」,行法宝是中间的。但是他对于法宝,第一义谛是恭敬,对浅薄的教他也恭敬、也有恭敬心。那么对佛宝,佛现出来大威德的境界,那当然是恭敬,但是佛有时候也现众生相。现众生相你恭敬吗?但是这位菩萨也是决定恭敬的,因为我们平常人,我们肉眼不认识,那这些法身菩萨他的慧眼是很深奥的,他能知道,所以他是决定恭敬的。佛法僧,「僧」是指圣僧说的,不是指凡夫僧。但是这些菩萨对凡夫僧,那他也是恭敬的,所以是「于三宝中决定恭敬毕竟尽故」。

  我们不修止观的人,就是看见佛的时候,也是用普通的分别心去看佛,修止观的时候,有的时候相似的深入第一义谛,稍微好一点。但若你不是向道上会呢,那也是虚妄分别。菩萨的境界的时候,「如来者诸法如义」那他有平等的境界,所以对三宝决定恭敬。「毕竟尽故」,那个不恭敬心是一点也没有,他没有这个虚妄分别,说「于三宝中决定恭敬毕竟尽故」,我想这句话放在桌上,作座右铭都很好。你常常记住这句话,平常遇见一些放逸的境界的时候,而你能够不放逸,你能够体会是诸法如,你这样做呢,对自己的品德有帮助,如果你不修止观呢,那完全没有这种事情。就说是对法宝的恭敬,这个经本子,这是教、语言文字的法宝,我们对它有恭敬心吗?所以这句话是决定恭敬毕竟尽故,不是已经在常寂光净土那个境界,就是一般的凡夫境界,但是在修止观相应的时候,他有这种意味、有这个深义的,「决定恭敬毕竟尽故」。

  「三、分别观生灭行故,四、分别观诸法自性不生故」,这个分别观生灭行故,就是不是无分别观,分别观,分别观察一切法是有因缘。「生」是有因缘才能生,因缘变化了,所生法也就变化了;或者说是剎那生剎那灭,是有这种境界。而再深一点说呢,是顿生顿灭,这一切法一剎那间现起了,一剎那间完全没有了。我们举一个例子。比如说现在有一颗树,它有三尺高,若说顿生顿灭呢,这个三尺高是一剎那间现起的,不是说昨天有二尺高,今天又长了一尺,这一尺是今天长的、二尺是昨天前天长的,是逐渐长高的,那不是顿生顿灭。所以修止观的时候,说是「阿赖耶识生一切法,这个种子变现一切法是顿生顿灭的」,这句话有一点不容易懂。

  我再重说一遍。就是这三尺高,它是一剎那间就现起了,一剎那间就完全灭了,等到三尺零一寸的时候,说第二天又多长了一寸的时候,那不是说是那三寸高是昨天长的,这一寸是今天长的,不是!今天这一剎那间三尺零一寸就现出来了。而明天、后天或下一个月长一丈高了,一丈高也是一剎那间现起的,而不是前后次第生的,可是也包含次第在里边,总而言之,说这三个月内这树长一丈高了,长这一丈高也应该是说,初开始长多高的,第二天、第三也可以这么计算,但是在剎那生灭中不是这样意思,它是一剎那就现前了的,但是前后剎那不一样,昨天的一剎那现二尺高,今天一剎那现一丈高,是这样意思。所以一个人身体的生灭也是这样子,也是剎那的,这叫做「分别观生灭行故」。

  其中我们说这个种子,你在熏修善根的时候,就是栽培善根的种子了。栽培善根的种子是怎么样栽培?我们也是举个例子。比如说是我修止观,我修我空观,我修法空观,我初开始修我空观、修法空观的时候,我就是心里面稍微的寂静住一点,然后作如是思惟。这时候你栽培的我空观、法空观的种子,假设的话,有十度的力量,等到第二天你修观的时候,有可能是十一度,可能十二度,那这什么情形呢?我们可能是说,你昨天栽培那善根种子,那个是所熏习的,你今天修观的时候,就把昨天栽培的善根种子加强了力量了,还是那个种子,我们可能会这么想,其实不一定,不应该这么想,今天栽培种子,不是那个昨天栽培种子;今天栽培的种子是另一个种子了,它的力量比昨天大一点,就是这样子。当然还可以说就是种子力量增长了,这么说是对的,但是不是同一个种子,不是的!所以这个「生灭」,「生」和「灭」,你要去思惟一下子!这是「分别观生灭行故」,就是你做差别的观察的时候,一切法的顿生顿灭的有增、有减的差别。

  「四、分别观诸法自性不生故」,这个「诸法自性不生故」,这一切法它本身的体性,是没有生灭的,在因缘生法上看,诸法有生有灭,但是在法的自性上看,是无生无灭,生灭不可得,那这样子在遍计执的这一切法上看,那它本性是无所有的,是没有生也没有灭的,是自性空寂的。这个时候还是分别观,就是内心作如是思惟分别,作如是观察,「诸法性不生故」,自性不生也就不灭。「五、分别观世间成坏故」,这世间我们容易思惟到器世间,世间的成就、世间的破坏,但是世间也包括五蕴世间,这色受想行识因缘和合了,就成就了,因缘没有了也就破坏了。这个成坏和前面的生灭,「生灭」是微细的,「成坏」是粗显的境界。

  「六、分别观业有生故」,这个业就是我们的这个,由内心的发动表现在身语上,就有了业。有了业的时候,但是微细的说,我们修止观的时候,没有表现在身语上面,只是内心的分别,但是长时期的这样修呢,它力量就强大,所以这也就是业,分别观业是有生起的事情。这业有生起有二个情形,一个是它这个业你熏习成为种子之后,它没有现行的时候,它是不变动的,但是业若现行的时候呢,那就有变动。

  我们举个例子。比如说现在我们拜佛,拜佛你在内心里面,拜佛是心,也表现在身上面,如果你若再念佛名号的时候,那也就是通于三业了,这样造成的功德也是随人因人而异,假设这么说,拜佛的功德,你可能会七番的在六欲天受福、享福,就是由四王天到他化天,这是一番;然后再由四王天到他化天、再由四王天到他化天,一直七番的去享福。但是到六欲天去享福的时候,这是你拜佛的业力,那个福业现行了,经过七番以后,这功德结束了,假设我们说是这样情形。如果说是没有现行,你拜佛是有功德,但是那个功德在你阿赖耶识里面贮藏着,它没有现行,没有现行的时候,也可能经过几千万年,但是那个业力不变,若是现行的时候得福报的时候,它开始减少了。反正就是七番,在六欲天享福七番,而后结束了,再没有第八番、第九番,没有了,这有这个差别。它若不现行的时候,它不变动。

  我们昨天说那个,前一剎那的事情,不能到第二剎那,如果是前一剎那到第二剎那的话,那就是常见,说不到第二剎,那是断见,那没有了嘛!就是这里有常见、断见的问题。现在说我们拜佛,或者做其他的功德的时候,或是这位同梵行者,他有病了,那我们去照顾他去,那可能你将来得的福报,有可能从四王天到他化天七番受福,有可能是这样子。但是没有现行的时候,它不动、它不变动,它就是由前一剎那到后一剎那,可能几千万年也不变动,可能是这样子。但是一得果报的候,就开始减少了,它的力量开始减少,这不同的。这是「分别观生灭行故、分别观诸法自性不生故、分别观世间成坏故」,就是有这些的差别相。「分别观业有生故」,前边这个「分别观世间成坏故」,这应该是在果报上说;「分别观业有生起故」,这是在因上说,「业是因」,由业因而得果报。

  「七、分别观世间涅槃故」,这是佛教徒了,佛教徒学习圣道的时候,观世间就是涅槃、生灭就是不生灭,这是不同了。这个事情呢,我们若学习《金刚经》、学习《瑜伽师地论》,你通达了第一义谛的道理,你去拜佛、你去做种种功德,这里边有无漏的成分,有圣道的成分,将来得果报不一样。如果我们不愿意学习佛法,那你用虚妄分别心去做功德,用虚妄分别心的时候,就是有所得的分别心去拜佛,去做功德的时候,你这个功德它没有圣道的成分。没有圣道和有圣道有什么不同?有圣道的功德无穷无尽的,你做这个功德将来也是,有可能也还是由四王天到他化天七番的享福,但是它不能完的,你七番享福完了,他还有力量叫你得无上菩提,还向前继续向前进。你若不学习佛法,你没有无所得的智慧,没有般若波罗蜜的智慧,这个有漏的功德到时候就结束了,结束就没有了。

  不过这里若再多分别一点,我们只要是出了家,只要是在佛法僧里边,虽然是有所得的分别心,它也还会因此展转地引发,还是能得圣道;如果说不是在佛法里面,社会上一般的功德,一般的功德你没有般若波罗蜜的智慧,那就是在世间上享福,享那么的多的福就结束了,就还是一样,和那没有做功德的一样,还在生死流转。但是在佛法里边栽培功德,那就不同。但是若是我们在佛法里面学习了圣道,我们到社会上做功德,那和一般的人不一样,他也和在佛法里面栽培功德一样,因为那里面有般若的气氛,你学习了佛法,你用佛法的智慧去做这个功德,这个那和一般的在家人、不学习佛法的人做功德不一样。所以做功德这件事,就是你那个动机,你完全没有佛法的气氛,都是有漏的功德,到时候就结束了,你有佛法的气氛,它无穷无尽的,就是由你那个动机来决定的。当然最明显、最有力量的一点,就是学习佛法深入一点,你拿到无所得的智慧,用这个智慧去做功德,这不可思议,要知道这一件事,所以你学习佛法:「我辛苦啊、我头疼、那地方又下大雪!」功不唐捐,没有白辛苦!你没有白辛苦的。「分别观业有生故」这是因,「分别观世间涅槃故」那这是佛教徒了,他就在一切法上寂灭相,这是无所得的智慧。

  「八、分别观众生世界业差别故」,众生的世界是业的差别;为什么他享天福、为什么他在人间做国王,这业差别不同,为什么这个人跑到地狱去了,佛教徒也会有这个事情,也会跑到地狱去了,也可能到天上做天王去了,「分别观众生世界业」的「差别故」。学习唯识,你若修止观的时候,这个刺激性是很大的,众生的世界完全是内心的分别所变现的,不是离开了你的心有世界存在的。「九、分别观前际后际差别故」,以前你是生死凡夫,在生死流转,现在得无生法忍了,前后是有差别的,「分别观前际后际差别故」。

  「十、分别观无所有尽故」,这些差别境界上实在都是没有差别的,都是寂灭相的,「分别观无所有尽故」。「诸佛子!菩萨如是十种法智教化成熟」,下面是总说了。菩萨如是有十种法的智慧,或者是佛来教化你,你的善根成熟了;或说你教化众生,令众生善根成熟了。「即于如来家转有势力」,总而言之,你是常常有这样般若的,在你内心里面运作,你心里面运作呢,「即于如来家转有势力」,就在第一义谛上你的无所得的智慧,逐渐逐渐的有力量、力量增长了,「转有势力」。「得彼内法故」,就是成就了大智慧和大慈悲。

  「此说十种能成熟智,智成熟法,如彼应知」,「此说」这里边说到十种成熟法,能成熟法,能成熟智,智成熟法;「如彼应知」,就是如彼《十地经》上说,或者《十地经论》有解释。「当知此中唯取经意」,这里边说的是取的经里边的意思,就是没有把那个文引来,只是那个文的义而已。「名如经说」,举经上文句所含的义,所以叫「如经说」,不是指文句说的。「菩萨十法明入,说名能成熟智」,十法明入也就叫作「能成熟智」。「能成熟他有情故」,能令他有情的善根得成熟故。「要以十法为依,方能令彼智得成熟」,要这十法为依,前面是引这十法为依,你这样学习才能令智得成熟,「令彼智得成熟」。「是故复说智成熟法」,这智所成熟,智是能成熟的。

  「即此十种不退转心为初」,这十种法的智慧你不失掉,成就了以后,你心里你这个智慧心不失掉。「是故说言不坏意乐而为上首」,那么这个「不退转」也当作「不坏」的意思;「而为上首」,「为上首」就是第一句。「于如来家转有势力,是名长如来家」,「长如来家」就是这么讲,就是在如来家的时候,展转的有力量,就是长时期的在第一义谛上修止观,你的智慧逐渐逐渐的增长,就有力量。「得如来身所有诸法」,就成就了佛的身,所有的诸法,所有诸法,佛的十力四无所畏十八不共无量无边的功德法。「是名得彼体性。」「谓即十种法智教化成熟有情故」,也就是这样意思。「教化成熟」就是因,你内心里面成就这样的功德就是果了。当然到成佛的时候,果才是圆满的。

  申三、修习菩提分法

  观一切种菩提萨埵增上力故,修四念住而为上首、三十七种菩提分法。

  这是第三科叫修习菩提分法,前面第二科是得熟智法。「观一切种菩提萨埵为增上力故」,「菩提」就是无漏的智慧,无漏的清净的智慧;「萨埵」就是勇猛的意思,你勇猛的修学圣道,成就大智慧,你常常的这样做,「观一切种菩提萨埵增上力故」。这个「一切种」就是很多的、很多不同的,这些菩萨为无上菩提而勇猛的修行的「增上力故」。这个「增上力」就是他修止观的力量非常强。修什么止观呢?「修四念住而为上首」,就是身受心法,观察身受心法不可得,这是你开始是这样修行。但是总说起来就是四念住,但是别说就是三十七种菩提分法;四念处是四个、四正勤是四个、四如意足是四个(三四一十二个),另外五根、五力是十个,再加上七菩提分、八正道是十五个,加起来就是三十七。这三十七种法门是「菩提分」,「菩提」是无上菩提,「分」就是因,无上菩提的因,三十七是无上菩提的因。你能如是修行,你是修了菩提因了,你就是有佛性了,可以得无上菩提了。

  《披寻记》一五九○页:

  观一切种菩提萨埵增上力故者:谓观一切种菩提及与萨埵,能令对治修行增长,名增上力。如经观一切智智故,不舍一切众生心故。

  「观一切种菩提萨埵增上力故者:谓观一切种菩提及与萨埵」,「一切种的菩提」当然就是很多种的人,去学习这个菩提,或者有大乘的菩提、有小乘的菩提,有声闻菩提、有辟支佛的菩提、有无上菩提。「及与萨埵」,我刚才说萨埵是翻作「勇猛」义,但萨埵也翻作「有情」。前面菩提是法、萨埵是人,或者说是这个人在修学菩提的时候非常的勇猛。「能令对治修行增长」,这位萨埵,这位发无上菩提心的菩萨、这位已经入了极喜地,乃至觉分相应增上慧住,「能令对治修行增长」,对治是修行的作用,它能对治烦恼,能灭除去烦恼,这个修行是能灭除烦恼的。

  我们若不学习圣道,你的修行不能对治烦恼、不能灭除烦恼。这个修行是修三十七种菩提分,它能对治烦恼,你不断的修行,修行的力量能够增长,这叫做「增上力」。「如经观一切智智故,不舍一切众生心故」,这个经上说的话,叫做「观一切智智」,「一切智」又智,就是佛的一切种智,那就是菩提的意思,佛的无上菩提叫做「一切种智」。「观一切智智故」也就是修一切智智的因,这是你自己用功修行;「不舍一切众生心故」,就是大慈悲心了。前面观一切智智是般若,不舍一切众生心那就是大慈悲,这也就叫做「菩提萨埵增上力故,修四念处而为上首、三十七种菩提分法故」,是这个意思。

  申四、断微细见执着动乱

  如契经说:由于此法、方便摄受勤修习故,最极微细萨迦耶见、执着一切蕴界处等一切动乱、皆得毕竟不现行断。

  前面是修习菩提分法,简单说就是修止观,这是第三科。下面是第四科,断微细见执着动乱;这是修止观而能断烦恼的意思。「如契经说」,就是〈十地品〉说。「由于此法方便摄受勤修习故」,由于这位菩萨,「由于此法」,由于这位菩萨对于三十七道品的菩提分法,「方便摄受勤修习故」,他能够善巧方便的,其实就是智慧,「摄受」,就是学习三十七道品;由你的智慧学习三十七道品,叫做「摄受」。「摄受」也有一个意思,就是在你的智慧里边,把三十七道品这个法门在你心里现前,那叫做「摄受」。你想要修三十七道品,而三十七道品不在你心里面现前,那怎么修行呢?是不能修行了。所以这个「摄受」就是在你心里面容受这个法门,也就是这个法门在你心里面明了的现前,叫做「摄受」。「勤修习故」,你不是短时间的修行就结束了,他是精勤不懈怠的、继续不断的这么样修这法门,学习这个法门的缘故,因修学三十七道品的缘故。

  「最极微细萨迦耶见、执着一切蕴界处等一切动乱、皆得毕竟不现行断」,就是因此而能灭除烦恼。「最极微细萨迦耶见」;「萨迦耶见」,就是身见,执着有我。「执着有我」,分二种:一种像我们这种人,虽然有我见,但是不明白,不是分明地执着有我,但是也执着有我,实在也是很明白的。你注意吧!人遇见事情的时候,他在说话,他的「我见」就出来了。当然若是不注意,不知道,若不学习这个法门也不知道。学习这个法门的时候,有事情大家讨论的时候,或者遇见事情的时候,很分明地「我见」出来了。但实在并没有很分明地执着色受想行识里面有「我」,也并没有那样。说我们出家人,可能是佛学院毕业了,但是问他什么叫作「萨迦耶见」?也可能说不清楚,要是什么样的人,容易说得清楚?修止观的人容易说得清楚,这是一种虽然是有我见,但是说不清楚。

  第二种,他能说清楚有二个原因:一个是他认真地学过这件事,这是一个原因。第二个原因,就是他常静坐观我不可得,他是「我见」是分明,清清楚楚地。不愿意学习佛法的人,虽然常在「我见」中活动,实在不知道什么是「我」,还是不分明地。

  现在这里说「最极微细萨迦耶见」,这不是一般人,一般人没有这个境界,这是已经得无生法忍,由初地、二地、三地、四地、到五地了,到这个时候,在修四念处的时候,他那「最极微细萨迦耶见」,他都知道,心里面小小地有一点动,都知道。就是执着有我了,我有修行,你们都不如我呀!现在得到什么什么智慧了、得到什么陀罗尼了、得了什么三摩地了,那就有微细的我执在里面,这是我见;是微细的我见,不是粗显的。凡夫我见是很粗显的,那个「我」很明白地出来,自已还不知道。

  「执着一切蕴界处等」,这是第二个执着,就是五蕴、或者是六界、或者是十八界、或者十二处等,在这里有执着;执着是真实的,实在这是如幻如化、如梦幻泡影、如露亦如电,不真实,但是就是执着是真实的,这也是很微细的。「一切动乱」,执着我,实在是心里面动乱,执着蕴界处是真实,也是动乱了。这一切的动乱「皆得毕竟不现行断」,由于修四念处、修三十七道品,使令我见、我执、法执;「执着一切蕴界处等」这是法执,前面是我执,我执和法执,皆得毕竟不复现行,就是观我不可得、观一切法不可得,能灭除我执、灭除法执,可以究竟地不活动了,断除去了。

  《披寻记》一五九○页:

  最极微细萨迦耶见等者:此中萨迦耶见与身俱生,由是说言最极微细。此为根本,能生一切余见及与我慢,是名执着一切蕴界处等一切乱动。如是一切皆悉断灭,是名毕竟不现行断。当知此即烦恼对治修行增长之果。

  「最极微细萨迦耶见等者:此中萨迦耶见与身俱生」,「身」,就是色受想行识,「萨迦耶见」,就是执着有「我」,执着这个我和色受想行识是同时存在、同时现起的,就是有身体就有我见。「由是说言最极微细」,但是这个相貌是很微细的,不修止观的人是很难明白。

  「此为根本」,萨迦耶见这个执着是根本,是一切执着的根本。「能生一切余见及与我慢」,为什么说萨迦耶见是根本呢?因为由此为根本,能够生出来其他的执着、其余的执着。一共是有:萨迦耶见、边执见、戒取见、见取见、还有邪见,有各式各样的烦恼都现起,其余的见都是因为萨迦耶见而现起。「及与我慢」,还有一个我慢,就是感觉我是很高的,所以叫作「我慢」。

  「是名执着一切蕴界处等一切乱动」,一切余见及与我慢,这叫作「执着一切蕴界处等一切乱动」,这样说法执是由我执出来,我执是根本。「如是一切皆悉断灭」,就是这么多的见,由于修四念处,方便摄受勤修习故「皆悉断灭」,都息灭了,没有了,「是名毕竟不现行断」。「当知此即烦恼对治修行增长之果」,灭除去这么多的见,这就是「烦恼对治修行」,这个修行能灭除烦恼,灭除烦恼逐渐地增长,灭除很多很多的烦恼,所以这是修止观所成就之果。

  申五、制业开业远离习近

  由彼断故,一切如来所诃毁业、皆不现行;一切如来所赞美业、如实随转。

  这是第五科制业开业远离习近,「制业」,制止的事情要远离。「开业」,开许的事情要习近。常常地、渐渐地亲近修习得成就。「由彼断故」,就是由前面的我执和法执的断灭,所以一切如来所诃毁的事情,皆不现行。当然主要是我见和法执,就是诃斥地,都不活动了。

  「一切如来所赞美业、如实随转」,主要是般若波罗密,就是六波罗密了。「如实随转」,而不是虚妄地,它是真实地、相续不断地现起,就成就了。从这段文看出来,说这个人有修行,什么叫作「有修行」?就是灭除了我执、法执,就是这么回事。若灭除我执、法执,这个人表现出来的相貌是什么样子?是调柔的。没有灭除了我执、法执,相貌是刚强的。医生说这个人有病,要去看脉;什么叫作有病?什么叫作没有病?看这个脉很刚强的,就是有病。看这个脉很调柔,那就是健康。现在说是什么叫作有修行?什么叫作没有修行,就是这一念心调柔,那就是修行,因为他没有执着的时候,就调柔,有执着的时候,就说:「你不对」。当然这事是从理智上说,这件事是有正确、有错误,是有这个分别。但是他有修行的时候,就是你说错了,他心里面还是调柔,你说他说的不对,你说的不对,他心里面也是调柔,你说的对,当然他也是调柔,他的反应是这样。若是常常修止观,常常反省的时候,就会印证这句话。「一切如来所赞美业、如实随转」,就是真实地、继续不断地成长。说我不修止观,你欢喜你去做那个事,我不欢喜,我不做,你的烦恼没有辨法消除,不管是学过佛法、没学过佛法、地位很高或是不高,在这个地方是平等。

  《披寻记》一五九○页:

  一切如来所诃毁业等者:此说业对治修行增长之果。若业为诸烦恼所染是不应作,此即如来所诃毁业。若顺诸菩萨行是所应作,此即如来所赞美业。

  「一切如来所诃毁业等者:此说业对治修行增长之果」,修行的止观就是四念处,就是修行,就能对治这些执着,执着灭除去多了,渐渐地、很明显地显现出来,那就是你的果,你修行的成积。「若业为诸烦恼所染是不应作」,若这个业被烦恼所染污了,这件事不应该做,不应该去染污业。说这个人做事情,做错误了有罪过,但是修止观的人,也不执着这件事,观察是毕竟空寂的,他就没有染污,没有用智慧来染污。说这个有修行、有戒定慧,但是有用虚妄分别心去分别,就是染污戒定慧,染污这件事不应该做,不要染污,不要有所得的执着,用无所得的智慧作功德,是有功德,用有所得的分别心执着,作这个功德,功德受影响、受染污了,它就不是无漏的,所以是「若业为诸烦恼所染是不应作」。「此即如来所诃毁业」,染污的事情是佛所诃斥。

  「若顺诸菩萨行是所应作」,若是随顺得无生法忍的圣道,这件事是应该作的。「此即如来所赞美业」,在初开始发心修止观,很明显地一件事,就是有「有所得」;就是自己作了一点功德,自己有所得的力量很强、很强的执着。对别人做的功德,也有执着的时候,就是另一个态度了,为什么会这样呢?就是有执着,就是有我、我所的关系。

  申六、心转调柔及善清净

  既如是已。其心转复滋润柔和、有所堪能;其心转复种种行相、皆善清净。

  这是第六科心转调柔及善清净,「既如是已」,既然能这样用功修学四念处的时候,能够破除我执、破除法执,能听顺佛的教导。「其心转复滋润柔和」,就是这位圣者,不是凡夫,他的心「转复滋润」,展转地进步了,就是更加地滋润了,就是有「无所得」智慧的滋润,使令他遇见什么境界,都是柔和地而不刚强。一般的情形,有的人也有善恶的观念,说这是染污、这是清净,一定要学习清净,远离染污,这是很好的态度,但是初开始的时候,有所得的执着很厉害,很厉害的时候,他心还是刚强。现在说「其心转复滋润柔和」,这个人善恶更是分明,但是心里面柔和。虽然这个人做错误的事情,他也是知道的,比那个有所得的人,知道的事是更清楚、更分明了,但是心里面柔和,不是那么样的强硬。

  我看律上说出一件事来,佛灭度以后不久,罗怙罗尊者是到一个地方去了,这个时候,罗怙罗尊者的弟子,和阿难尊者的弟子有点冲突,当然他们可能是凡夫,没得圣道,这个时候阿难尊者在,阿难尊者当然是长老,那是地位很高,来处理这个事情,这二个比丘,其中一个是阿难尊者的弟子,一个是罗怙罗尊者的弟子,他们两个有冲突,阿难尊者来处理这个事情,处理完了的时候,罗怙罗尊者回来了,他的弟子就向罗怙罗尊者报告,罗怙罗尊者不高兴,就和阿难尊者有点问题,这时候优婆离尊者来调解这件事,这是我在僧祇律上看见,阿罗汉不是初开始修行的人啊!有的地方说是六地菩萨和阿罗汉齐,有的地方说是七地,但是说八地菩萨的时候,弃舍了肉身,到法身了。七远行地,「远行」义就是有高过阿罗汉的境界,现在说到六地和阿罗汉齐,阿罗汉有这样的境界,这是不容易,我看应该是小小的有那么一点表示,应该是这样,不能说是凡夫的境界,应该是不相同的。这上面说「既如是已。其心转复滋润柔和、有所堪能」,就是能行菩萨道,对菩萨道有这样的能力、有修学圣道的能力、有度化众生的能力,这就是很强了。「转复滋润柔和」,道力更增长了,反倒没有我慢,若有我慢,他是刚强的,不过这是很微细的境界,不是粗显的境界,我们凡夫的我慢心出来的时候,那个形相是很明显的,圣人是非常微细,凡夫没有辨法能觉知,只圣者能知道。「其心转复滋润柔和」,应该说是他展转地得到了止观的滋润,得到滋润他就柔和。若是没有止观的滋润,他就是刚强,就不柔和。现在得到止观的滋润,也可以说得到法的滋润,这种圣者若读《摩诃般若波罗蜜经》的时候,就得到法的滋润,那力量还是很大的,如果凡夫也是,若是把《大般若经》读一遍的时候,立刻感觉到不一样,并不是修止观,但是不同,读一遍,这不可思议。若修止观的时候,不要只修止观,同时读经,《金刚经》也是很殊胜的,读《摩诃般若波罗蜜经》,或者是读《大般若经》六百卷,不可思议,不知不觉中得到滋润,「转复滋润柔和、有所堪能」,若是按照凡夫来说,就有能力向前进了,「有所堪能」就是向前进步了。

  「其心转复种种行相」,得到滋润以后,又进了一步,又能现出种种道的气氛,表现出来道的气氛,不像不学习佛法的时候,没有道的气氛,就是烦恼的气氛很强。「皆善清净」,身业所表现、语业所表现、意业所表现,都是清净,都有般若的气氛,它清净无染。

  《披寻记》一五九一页:

  其心转复滋润柔和等者:《十地经》说:如是如是成润益心,软心,调心,安隐乐心,不染心,转求上上胜行心,转求胜智心,救一切世间心,恭敬诸师随顺受教心,随所闻法修行心。此说转复滋润,即彼成润益心。此说柔和,即彼软心。此说有所堪能,即彼调心。此说种种行相皆善清净,即彼安隐乐心,乃至随所闻法修行心。以彼诸心,皆是离过对治所显,故此总说种种行相。

  「其心转复滋润柔和等者:《十地经》说」,这引《十地经》上说:「如是如是」,就是这样子、这样子。这位圣者那么高的位次,还是见佛闻法,因为他若闻法的时候,不得了,所以如是如是见佛闻法,也可以说是「如是如是」,或者是这样修止观,这样修止,也叫作「如是如是」。

  「成润益心」,他就是这个心得到法的滋润,得到了利益,叫作「成润益心」。「软心,调心」,这个润益心什么样子?是柔软。「调」,心里面非常的和平。「安隐乐心」,就是遇见什么境界现前,但是心里面安隐自在、安隐快乐。「不染心」,外面那虚妄分别、颠倒迷惑的境界,不能染污他的心。「转求上上胜行心」,而他到这个境界,他并不满足,还要转求再进一步、再进一步向上的、殊胜的这种清净心。「转求胜智心」,「转求上上胜行心」也就是「转求胜智心」,因为到佛地才圆满,现在还没有到那个时候,所以他还要希求胜智。「救一切世间心」,他大悲心也增长,救护一切世间人。「恭敬诸师随顺受教心」,他也恭敬他的师长,还听师长的教导,随顺师长的教导,也接受师长的教导心。「随所闻法修行心」,当然这种人,他的师长那是什么人啊!随所听闻的佛法,都能入心里面,随顺这个法去修行,能够用功修行。「此说转复滋润」,这段文说「转复滋润」,即彼成润益心的意思。此说「柔和」,即彼软心的意思。此说「有所堪能」,即彼调心的意思。此说「种种行相皆善清净」,即彼安隐乐心的意思,「乃至随所闻法修行心。以彼诸心,皆是离过对治所显」,那文上所说的这么多的心,都是远离过失、修止观所对治,显现出来的。「故此总说种种行相」,是这样的意思。

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